Глава  Ноах

В статье использовались материалы из бесед Любавического Реббе, а так же материалы с сайта www.chabad.org.

Самые прибыльные персонажи – герои. Причем, супер-герои. Вряд ли вы увидите на первых строчках кассовых сборов фильмы о людях платящих налоги или болеющих грипом. Каждый год Голливуд предлагает нам отдать свои деньги в кассах кинотеатров за отрыв от реальности с супер-героями летающими по небу, прыгающими через небоскребы и всячески спасающих человечество при помощи самых современных спец эффектов.Супер-герои очень впечатляют, но не более того. К сожалению простые повседневные проблемы не решаются с помощью самоездещих, летающих, стреляющих машино-мясорубок-миксеров. Спец эффекты остаются вместе с нашими деньгами в кинотеатрах, а нам приходится решать насущные проблемы быта нашего материального мира.

Именно по этому Ноах самый не “кассовый”, но самый актуальный герой в Торе.

“…Ноах, человек праведный был в своем поколении…” (Берешит 7/9). Большинство комментаторов Торы смотрят на Ноаха с высока, сравнивая его с настоящими супер-героями, как Авраhам и Моше. О Ноахе говорят, как о человеке “малой” веры. Не слишком лестное описание человека спасшего человеческий род. По мнению РАШИ (Рабби Шломо бен Йицхак 1040 – 1105) Ноах не заходил в ковчег, пока воды потопа не вынудили его поднятьсяна на борт.

Да, мы должны стремиться быть похожими на наших про-отцов, еврейских супер-героев. С другой стороны, лично мне, гораздо больше импонирует Ноах. Он обычный человек – без сверхъестественных данных, полон сомнений, не тверд в своей вере, любитель выпить и  сторонник спокойного образа жизни. Именно, недостатки делают Ноаха настоящим героем. По тому что, в конце концов, он сделал все, что от него требовалось: построил ковчег, затащил туда всю фауну, спас цивилизацию и начал отстраивать утерянный мир.

Сомнения, недостатки, нехватка веры, но миссия выполнена. Ноах сделал то, что от него требовалось.

Есть старая Идышская поговорка: “Фун а кашйя штарбт мен нит” – от сомнений еще ни кто не умирал. Ноах один из нас – обычный герой. Его героизм доступен для каждого из нас. Ноах напоминает нам о том, что иметь вопросы к Б-гу и сомнения в вере, еще, не конец света. Действия – вот, что изменяет этот мир. Не нужно быть праведником что бы молится, раббаем что бы изучать Тору или “пейсатым” что бы соблюдать Кошер и Шабат. Нужно, просто, быть обычным героем. Как Ноах.

Ашер Альтшуль.

Глава Берешит

В статье использовались материалы из бесед Любавического Реббе, а так же материалы с сайта www.chabad.org.

Эпиграф
Гулял в одиночестве Адам по раю и стало ему скучно. Обратился Адам к Б-гу:
- Всевышний, раз Ты меня создал – Ты меня и развлекай!
- Могу создать для тебя женщину. – ответил Б-г.
- И, что мне с этого будет? – поинтересовался Адам.
- Будет тебя развлекать, ублажать, заботиться о тебе.- Неплохо, – ответил Адам. – А, во что, мне эта женщина обойдется?
- Один глаз, одно ухо, половина зубов, одна ноздря, одна рука, одна нога, половина ребер….
- Стоп, стоп, стоп! – прервал Б-га Адам, – а за одно ребро у Тебя ни чего не найдется?

Странным образом характеризует Адам представительницу противоположного пола: “На этот раз (она) кость из кости, плоть из плоти” (Берешит 2/23). Что значит “на этот раз”? Означает ли это, что была другая женщина? Если да, то кто она и куда делась? Почему Адам использует двойную метафору – “кость из кости, плоть из плоти”, для описания своей супруги или супруг?

Да, говорят наши мудрецы, была другая версия. Версия “женщина 1.0″ была прямолинейна и  груба . Именно о ней говорит Адам “кость из кости”.  Звали ее Лилит.  И обладала она непреклонным характером, как негнущаяся кость.

“Плоть из плоти” – относится к женщине версии 2.0.  Звали ее Хава.  Она была не столь критична и обладала более гибким характером в сравнение с версией 1.0, как плоть в сравнение с костью.

Две версии женщины определяющие две модели “Лилит” и “Хава” различались по сути своего создания. В их моделировании были использованы разные технологии, которые и определили разницу в конечном device.

Женщина версии 1.0 основывалась на технологии из мира Тоhу – Хаос.  Мир Tоhу, предшествующий нашему, был построен на абсолютных величинах: абсолютный “свет” и абсолютная “тьма”, абсолютное добро и абсолютное зло.

Технология Хаоса оказалась полным провалом и привела к падениям и зависаниям оперативной системы всего мироздания. Появилась необходимость в создании новой технологии, более приспособленной к среде обитания творений.

Так появилась технология – Тикун – Исправленная. Основывалась она на балансе между “светом” и “тьмой”, добром и злом. Зло стало инструментом для достижение большего добра. “Тьма” стала не самостоятельным элементом мироздания, а саплиментом к свету, точнее определялась, как отсутствие такового.

Лилит (Женщина 1.0, технология Хаос) была нетерпимой, желающей все и сейчас, и требующей только совершенства. Роковая женщина, но совершенно не приспособленная для долгосрочных семейных отношений. Хава (Женщина 2.0, технология Тикун) была терпелива, осознавала недостижимость соверщенства, готовая отвести взгляд, но с помощью любви создать и сохранить семью.

Женщина прошла апгрэйд. Проблема в том, что мужчина нет!

Святой АРИ (Рабби Йицхак Лурия, 1534 – 1572) пишет, что причина первого греха, Греха Древа Познания, заключалась в гормональной нетерпеливости Адама. Адам должен был дождаться ночи Шабата для вступления в сексуальный контакт с Хавой. Он не дождался. Это привело к  разочарованию и состоянию одиночества у Хавы. Создало брешь во внешнем блоке памяти и допустило возникновение змее-образного вируса.

Цемах Цедек (Рабби Менахем Мендел из Любавичей, 1789 – 1866) объясняя слова АРИ, пишет, что в сокровенных вещах правильная подкотовка решает все. Для приносящих наслаждение обоим сторонам отношений необходимо было правильно выбрать моменет. Для Хавы этим моментом был Шабат. Кроме того, Хаве нужно было время, что бы узнать Адама. Адаму нужно было увидеть в Хаве человека, а не только индивидуума протевоположного пола пригодного для размножения.

Адам остался в версие 1.0 с технологией Хаос. В технологии Хаос нет порядка. Нет inheritance и polymorphism. Выдача информации не ориентирована на конечного клиента. Нет динамики фидбека пользователя. Не существует процесса адаптации системы. Другими словами, Адам воспринимал Хаву как “Plug & Play” device для своего “hardware / software”.

Не слишком веселое начало семейной жизни для Хавы. Но и Адама такая ситуация не устраивает. Не для этого был он создан. Адам был задуман больше чем спермо-выробатывающий механизм. Он должен быть Кормильцем и Защитником своей семьи. Не сумев совладать со своими гормональными потребностями, Адам ставит себя на колени перед женщиной. И он теперь просит у женщины пищу, а она кормит его с рук плодом Древа Познания.

Адам завис в старой операционной системе. Он не сумел перестроится на новый протокол мироздания. Увидев несостоятельность пользователей, всевышний закрыл “open source” под названием Ган Эден и перевел нас на режим пользования с ограниченым доступом. Своего рода “Safe Mode”.

Со временем Адам сообразил, что от него требуется и с помощью молитвы, чуть-чуть, взломать систему. Он научился любить Хаву и они вмести создали человечество.

С тех по, на протяжении поколений, были единицы великих, которым удавалось взламывать систему ограниченного доступа все больше и больше. Что же остается нам простым смертным? Со времен Адама, для мужчины существует испытания любви к женщине. Испытание понимания того, что рядом человек, целый мир, и нужно терпение и терпимость для создания семьи. Все начинается с дома.

Эпилог

Существует множество приданий касающихся Лилит, как в еврейской так и в шумерской, вавилонской, ассирийской и арабской мифологиях.

В Талмуде Лилит представлена как демон с женским лицом, длинными волосами и крыльями (Эрувин. 100б, Нида. 24б), овладевающая человеком, ночующим в пустом доме (Шаб. 151б). В каббале Лилит также является душительницей новорожденных и соблазнительницей спящих мужчин, от которых рождает бесчисленное число демонов и предводительствует ими (Зохар, Предисловие 14б). По некоторым мнениям она бросила Адама в раю и была настигнута ангелами у Красного моря. Она отказалась вернуться в Ган Эден. В наказание Лилит была лишена человеческого облика и стала демоном охотящимся за младенцами.

Существует легенда о крайней жестокости Лилит, «погружающей матерей в смертный сон, сосущей кровь младенцев, высасывающей их костный мозг, пожирающей их тело», приводится в книге «Сод ха-Шем» (Давид бен Арье Лейб из Лиды, умер в 1696 г.). Существовало поверье, что смех ребенка во сне — признак того, что с ним играет Лилит. Его следует щелкнуть по носу, чтобы прекратить наваждение. Во многих общинах (главным образом восточных) бытует и поныне возникший в средние века обычай охранять рожениц и новорожденных от Лилит посредством нательных амулетов или листков с текстом псалма 121 («…не спит и не дремлет Страж Израилев…»), заклинаниями вроде «Прочь, Лилит!» и именами ангелов (Саной, Сансаной и Самнаглоф), прикрепляемых над дверью в комнату роженицы и у изголовья ее постели.

В любом случае, ясно, что роковая женщина Лилит не обрела покоя и по сегоднешний день.

Ашер Альтшуль

The Ramban writes that the reason we bring korbanot is because the verse states that the smoke from a korban is a ריח ניחח לה’, a satisfying aroma to God. So at first glance it would seem as though the Ramban maintains that the purpose of a korban is because God likes the “aroma” of the smoky korban. This would not only make my entire first paragraph obsolete, but would also mean that the Ramban believes that not only does God actually derive benefit from things, but physical things at that.

The Ramchal states that the purpose of creation is so that God can bestow good open others. Since God is absolute perfection and therefore the ultimate good, the greatest good God could bestow upon his creations was to give them the ability to attach themselves to him, to become “close” to God. The way one becomes “close” to God, is by mimicking God. Since God is both perfect and devoid of all deficiency, so too man must become perfect and devoid of all deficiency in order to receive the greatest possible good, namely, that of being “close” to his creator. Therefore God gave us both positive and negative commandments, the positive ones in order that we should perfect ourselves through them and the negative ones in order that we should avoid all deficiencies by not transgressing them.

The purpose of the korbanot perhaps more so than any other mitzvah (commandment) is to bring us closer to God, as is evidenced in the very word korban itself. It is done in order to perfect the one bringing the korban. The Ramban did not mean that God receives intrinsic benefit from it, but rather that he finds it to be a “satisfying aroma” due to the fact that people are making use of creation by fulfilling its purpose, namely giving God the opportunity to bestow the greatest good upon them.

While it is true that nowadays we no longer have korbanot, we do have prayer. Our daily prayer service was set up by the sages in place of the daily korbanot that were brought in the Temple. So may we all take advantage of the three times a day the sages allotted for prayer, so in that way we can attach ourselves to God and subsequently have the purpose of creation come to fruition by having God bestow upon us the greatest possible God, the good that only comes from our attaching ourselves to him.

- Alex Likhtenstein

Nahmanides explains that Jacob’s children going down to Egypt was the beginning of the first Jewish exile, an exile that did could not end until the Jews had reached the same spiritual level that their forefathers had been on. In other words there are two aspects to exile, one physical and one spiritual. So while leaving Egypt may have alleviated some symptoms of the they were in exile, namely the physical ones, it was not until they completed the Mishkan that they were truly out of galus. But why the mishkan in particuair? Why didn’t the receiving of the Ten Commandments suffice in bringing them up to the spiritual level of their forefathers and consequently taking them out of galus?

Everything in this world has potential; potential to either sanctify God’s name, or to desecrate it. Judaism isn’t an aesthetic religion, and rabbis aren’t Buddhist monks. Judaism is all about infusing the spiritual into the physical. That is why our sages teach us that when one eats something without making a blessing on it, it is as though he is stealing from God. The reason is that he wasted the potential that item of food had. He could have infused it with spirituality by using it to sanctify god’s name (i.e. make a blessing over it), but instead he just ate, he took it away from this world without allowing it to reach its holy potential. Our forefathers realized this and were able to infuse everything they did with spirituality.

As we mentioned above, the Ramban explains that for the Jews to truly get out of exile they had to reach the same level that their forefathers were one. This level was that of being able to turn the physical into the spiritual. The mishkan was a physical structure that was made holy because God’s “glory” rested in it. It was a place where animals were made holy by being sacrificed to God.

So now it is clear why the mishkan had to be completed before the Jews were to be truly considered out of exile. For only when the mishkan was finally built could the Jews truly reach the level of their forefathers, the level of being able to infuse the physical with holiness. We should all try to do the same in our daily lives, be it through reciting blessings over food, or giving money to charity. That was we may god willing merit to bring moshiach and end the this third and final exile that we are currently in.

- Alex Likhtenstein

Six days shall work be done, but on the seventh day there shall be to you a holy day, a shabbos of solemn rest to the LORD; whosoever doeth any work therein shall be put to death.

Many people see a discrepancy, even a contradiction between this pasuk (verse) and the way shabbos is practiced today. After all what does not watching T.V. have to do with resting? Wasn’t modern technology (i.e. electricity) created to make our lives easier? So why on the day of rest of all days would we be forbidden to make use of it?

When one looks at the above quoted verse it’s easy to see a parallelism with the story of creation. Just like god created the world for six days and then rested on the seventh, so too shall man work for six days and rest on the seventh. Clearly the type of work that G-d is commanding the Jewish people not to do on shabbos is similar to the type of work he did during creation. The obvious question of course is what type of work is this?

Our sages teach us that this work is the same type of work that was required to build the mishkan, the tabernacle. They derive this form the fact that one of the descriptions of the building of the mishkan is juxtaposed to this commandment of keeping the shabbos. The reason that this type of work in particular was singled out was because, as the Tanchunma explains, the building of the mishkan was a microcosm of creation.

So on shabbos we take a rest from creative (and destructive) acts, just as G-d did on the seventh day of creation. How do we know where to draw the line as to what we can and can’t do? We base it off of what was done during the building mishkan, because the mishkan was a microcosm creation. Sure watching T.V. might be more relaxing than going to synagogue in the morning, but that’s not what shabbos is all about. Shabbos is a day of rest, rest from creative activities, not service to G-d. Yes it can and should be relaxing, but that’s not what the essence of the day is, that’s now what is meant by shabbos being a day of “solemn rest”.

- Alex Likhtenstein

There is a Midrash (1) in Bamidbar Rabbah (2) that describes how each of the items in the central building of the Mishkan corresponded to a particular “crown”(3). The menorah corresponded to the “crown of the good name”, and was representative of a performer of mitzvoth (good deeds/commandments). There is also a Mishna in Pirkei Avoth(4) that says that the “crown of the good name” is placed higher than the other 3 crowns. The Maharal of Prague(5) explains that while the other three items in the Mishkan had actual crown-like structures at their heads, the menorah didn’t. The “crown” of the menorah, according to the Maharal, is the flame that is lit daily, that constantly rises up higher and higher into the air. So too, the Maharal explains, is the nature of the “crown of the good name”, the כתר שם טוב, that one can keep rising constantly higher and higher in his fulfillment of mitzvoth all the way to אין סוף ( Ein Sof (lit. “Without End”), a kabalistic name for God.

This insight of the Maharal is the key to answering our question. Once one understands what the lighting of the Menorah represents it becomes clear that this verse is not out of order at all, and in fact is placed perfectly within the chronology of the building of the Mishkan. First, God commands the people to build his house of worship, then the structures are described, afterwards this verse appears followed by the discussion of the clothing of the priests, and then finally the details actual services are explained. The actual structures are external, they do not really have any connection with the inner state of their builder, the sacrificial services on the other hand, are a completely different story. But before they perform these services, the Cohanim (priests) have to don their holy garbs, and before these articles of clothing are actually described we are informed about the lighting of the Menorah. As we have established the flame of the menorah is symbolic for one who performs mitzvoth. In other words, the pre-requisite for a Cohen (priest) putting on his special clothing, is that Cohen possessing the “crown of the good name”, that Cohen being one who performs the mitzvoth. That’s why the lighting of the candle was placed before the description of the clothes. To teach us, that the Cohen, before putting on the special clothing, must become a doer of mitzvoth. It is just one more step in the process, first the buildings are built, then the Cohanim perfect themselves, after that they put on their holy clothing, and only then do they perform the services.

However, there is a greater message to be learnt form all this, a message that effects every individual member of the Jewish nation. There is a verse in last week’s parsha that reads: ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם, And let them make for me a sanctuary that I may dwell among them. There is a Midrash on this that explains that since the verse says “dwell among them” rather than something along the lines of “dwell inside of it”, the verse is implying that the building of the Mishkan isn’t so much so that it can be a place for God to dwell, but rather so god can dwell amongst each and every single Jew. So essentially the purpose of the Mishkan building process described in this week’s parsha is so that God may dwell among each individual Jew. Part of this process is the lighting of the Menorah, which as we have discussed represents one who does Mitzvoth. Therefore, an integral, if not the integral, part of the process of having God dwell inside of you is doing his mitzvoth. This is what I think the Maharal meant when he said that one can keep rising higher and higher in the level of his performance of Mitzvoth until he reaches the “Ein Sof”, or God. In other words you can keep on perfecting your performance of the mitzvoth until the point where you’re so perfect that God actually comes to dwell inside of you. May we all merit to get as close as possible to this eventual goal of having God dwell inside of us by constantly performing our performance of Mitzvoth on every increasing levels.

(1) A homiletic teaching (commentary) on the Tanakh (Hebrew Bible), in the form of legal, ritual, legendary, moralizing, folkloristic, and anecdotal (Haggadah) parts, usually attributed to either the sages of the mishna, or the sages of the talmud.

(2) A collection of ancient midrashim book of Numbers.

(3) The Ark being the “crown of torah”, the Table being “the crown of Kingship”, and the Altar being “the crown of Priesthood”.

(4) A tractate of the Mishna composed of ethical maxims of the Rabbis of the Mishnaic periodJudah Lew ben Bezalel (”Judah Loewe son of Bezalel”, 1525 – 17 September 1609 or 18 Elul 5369 according to the Hebrew calendar)[citation needed] was an important Talmudic scholar, Jewish mystic, and philosopher who served as a leading Rabbi in Prague (now in the Czech Republic) for most of his life. He is buried at the Old Jewish Cemetery, Prague in Josefov, and his grave with its tombstone intact, can still be visited.

(5) Judah Lew ben Bezalel (”Judah Loewe son of Bezalel”, 1525 – 17 September 1609 or 18 Elul 5369 according to the Hebrew calendar)[citation needed] was an important Talmudic scholar, Jewish mystic, and philosopher who served as a leading Rabbi in Prague (now in the Czech Republic) for most of his life. He is buried at the Old Jewish Cemetery, Prague in Josefov, and his grave with its tombstone intact, can still be visited.

- Alex Likhtenstein