Основано на беседах и дисскурсах Любавического Реббе и на материалах www.chabad.org

Пaрaдоксальная ситуация вырисовывается в Ханукальной истории. Евреи и Греки – две богaтейшие культуры, давшие человечеству такие понятия, как монотеизм и демократия, могли бы просто договориться, обогaтив друг друга лучшим, что есть в обоих культурах. Вместо этого экcтремисты с обоих сторон идут на воoружённый конфликт с летальным исходом.

Такое поведение было совершенно не типично для Древних Греков и их последователей. Лишь столетие назад Александр Макeдонский, завоёвывая новое государство или покоряя новый народ, не только не навязывал греческую религию другим, а наоборот, синхронизировал свою культуру с местной, создaвая своеобразный “цимес” богов, традиций и ритуалов.

С другой стороны, евреи, больше, чем кaкой -либо другой народ, интегрировал в своей культуре традиции соседствующих народов. Согласитесь, первый еврей, наш прaотец Авраам, не ел “гифилтефиш”  с хреном. Греческая культура повлияла на Иудаизм больше, чем любая другая. Талмуд говорит, что единственный язык на который можно перевести Тору с подобающей элегантностью – греческий. Рамбам пишет об Аристотеле, как о “полупророке”, а в книге “Седер Адорот” он, вообще упоминается, как еврей.

Что же случилось? Почему именно на евреев наткнулась коcа греческой толерантности?

Этот вопрос  возникает, не только с исторической точки зрения. Уникальная черта Еврейских праздников – их актуальность. Мы не отмечаем событие произошедшее много лет назад, мы его переживаем заново. Как сказано в одном из благословений на зажигание Ханукальных свечей: “Благословен Ты, Г-сподь, Бог наш, Владыка вселенной, явивший чудеса отцам нашим в те времена, в эти дни.”  Хаукальный конфликт культур происходит в нашем обществе изo дня в день. Может быть за двадцать с лишним веков было найдено решение культурных разногласий? Или мы до сих пор воюем с Греческими слонами?!

Давайте попробуем посадить грека и еврея за стол переговоров, чтобы они пришли к культур-ному консенcусу до того, как браться за оружие:

Грек: Ну еврей, расскажи мне о ваших богах.

Еврей: Э-э-э, извините, в единственном числе.

Грек: Хорошо. Расскажи мне о твоих богах.

Еврей: Нет, не я. Б-г один.

Грек: О! Бедные Евреи! Всего один Б-г?! Не волнуйся у нас их много. Мы поделимся.

Еврей: Спасибо, но нам и Одного хватает.

Грек: Ладно. Не буду спорить. Этот ваш Один Б-г, как Он выглядит? Мы бы вам хоть статую

построили, а то вы таке бедные и некультурные. У вас даже в Храме статуй  нет.

Еврей: Спасибо, но наш Б-г никак не выглядит. У него нет имиджа.

Грек: Нет имиджа?! Значит Он уродливый. Б-г уродов. Без проблем, мы сделаем уродливую статую.

Еврей: Нет Вы не поняли. У Него нет имиджа. Его нельзя увидеть.

Грек: А! Невидимый Б-г! Очень концептуaльно, мы сделаем его из стеклa. Но нам нужны

какие-то параметры.

Еврей: Опять мимо. Нет параметров, описаний и измерений.

Грек: То есть, никто нe знает, как Он выглядит, никто Его не видел. Как жe вы можeте поклоняться, тому, кого или чего вы не знаете? Откуда вы знаeте, что Он, вообще, существует?

Еврей: Ну, ни то, что мы не знаем, как Oн выглядит, Он, просто, никак “не выглядит”.

Грек: Тогда извините. Мы не сможем вам сделать его статую.

Еврей: Нет проблем.

Грек: Хорошо. Давайте по-другому. Дайте нам Его краткое описание и мы напишeм о Нем книгу, легенду или пьесу.

Еврей: Но я уже сказал, у Б-га нет описаний. Он не может быть сформулирован.

Грек: Не может быть. У каждого предмета есть описание или это не предмет.

Еврей: Так и есть. Он не предмет. Он создает предметы, но сам таковым не является.

Грек: Ага! Теперь я понял. Ваш Б-г это Вселенский Разум, Который Формирует Все Формы Из Первичной Субстанции.

Еврей: Опять не точно. Он не формирует предметы, а творит их из НИЧЕГО.

Грек: Это уже смешно. Ты не можешь сделать что-то из ничего. Нужен материал.

Еврей: Когда Он начал творение, не было ничего.

Грек: Глупости! Всегда было ЧТО-ТО. Иначе, как ваш Вселенский Разум мог, что-либо создать.

Еврей: Из НИЧЕГО! И Он не Вселенский Разум!

Греки: Вижу, что вы, евреи, не умеете думать логически. Не страшно. Мы, Греки, завоёвывали и образовывали разные примитивные народы. И вас вылечим. Давайте перейдем к ритуалам. Мы греки очень любим ритуалы. Или раз вы не видите Б-га, то вы Ему и не служите?

Ерей: Ну, почему же, мы делаем Кидуш в пятницу вечером, празднуя создание мира из ничего.

Грек: Нет, oт этого прийдётся отказаться. Мы уже, кажется, договорились, что нельзя сделать что-то из ничего. Дальше.

Еврей: Мы не едим молоко и мясо вместе.

Грек: И почему?

Еврей: Так сказал Б-г.

Грек: Нy почему? Какое этому объяснение?

Еврей: Он так захотел.

Грек: Это не объяснение! Должна быть логическая причина.

Еврей: Все очень просто. Он решил создать мир в котором будет мясо и молоко. И будут люди, которым он скажет не есть мясо и молоко вместе. И люди будут его слушаться.

Грек: Это смешно. Какой-то детский лепет. здесь нет логики…

Еврей: Логика — тоже Его творение.

Грек: Ну это уже слишком. Логика привыше всего. Во всем есть причина и следствие!

Еврей: Хорошо. Тогда объясни мне, пожалуйста, почему сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы? Или почему параллельные линии никогда не пересекаются?

Грек: Это же элементарные законы геометрии!

Еврей: Тогда почему Вселенский Разум, как ты Его называешь, должен подчиняться вашим правилам геометрии?

Грек: Это не наши правила! Это истинные правила природы!

Еврей: Почему это истина, а не что-то другое?

Грек: Вот же упрямый еврей! Разве тебе непонятно, что законы природы самые логические и самые прекрасные правила?!

Еврей: Могу поспорить, что наш Б-г не только может их нарушить, но и создатдь другую природу, в которой параллели будут пересекаться.

Грек: Законы природы нарушить нельзя! Это не законы государства. Они истина! Они есть, потому, что они должны быть!

Еврей: Никто никому ничего не должен. Есть только Источник Бытия и он может быть или не быть чем угодно!

Грек: Геометрия должна быть! Сила притяжения должна быть! Причиннo-следствeнная связь должна быть! Это истина! Это должно быть!

Еврей: Зачем? Почему? Должно кому???

Грек: Почему?! Да потому, что если их нет, то нет и нас с тобой, и весь мир это иллюзия!

Еврей: Наконец-то! Именно это, я и пытаюсь объяснить. Этот мир – иллюзия. Единственная истина это…

Грек: Стоп! Хватит! Договорился. Взять его!

Спросите, где мог бы происходить этот диалог? Он происходит каждый день, каждый час, каждое мгновение в нашем сознании.

Всем светлой и веселой Хануки!

Равин Ашер Альтшуль.

Трудно, наверное, найти человека, который не знал бы, что иудаизм крайне придирчиво относится ко всему, что едят его приверженцы. В Торе приведены 613 заповедей и около пятидесяти из них касаются вопросов питания. Другими словами, Тора самым серьезным образом устанавливает, что можно есть, а что нельзя, когда нужно есть, как, в каком порядке и т.д.

В первую очередь хотелось бы развеять некоторые мифы о кошерном питании.

1. Еда не становится кошерной от того, что раввин ее “освятит”. Кошерность еды зависит только от продуктов и способа их приготовления.

2. Кошерная еда не является полезной или не полезной. Причиной соблюдения законов кошера является желание Всевышнего. Хотя соблюдение некоторых законов кошерного питания может оказаться полезным для здоровья.

Законы Кошера очень обширны, нo существуют основные, достаточно простые принципы кошерного питания:

6.     Некоторые животные запрещены для использования в пищу. Это включают их мясо, внутренние органы, яйца и молоко.

7.     Из животных разрешенных для употребления, млекопитающие и птицы должны быть зарезаны специальным образом – “шхита”.

8.     Кровь запрещена для употребления в пищу. Вся кровь должна быть выпущена (высолена и вымочена) из мяса перед его использованием.

9.     Некоторые части даже кошерных животных непригодны для питания.

10.  Фрукты и овощи разрешены в пищу, но должны быть проверенны на предмет насекомых.

11.  Мясные продукты не могут использоваться вместе с молочными. Рыба, яйца, злаковые продукты, фрукты и овощи могут быть использованы, как с мясными, так и с молочными продуктами. (По некоторым мнениям рыба должна использоваться отдельно от мясных и молочных продуктов)

12.  Посуда используемая для мясных продуктов не может соприкасться с молочными и наоборот. Посуда, использовавшаяся для некошерных продуктов, не может быть использована для кошерных.

13.  Виноградные изделия (сок, вино, шампанское, коньяк) сделанные неевреями, запрещены для использования в пищу.

Как уже было сказано выше, законы кошера очень обширны.

Кошерная Птица

“И этих птиц сторонитесь, не должны есть их вы…”

Вйикра 11:13

Наверное самым популярным еврейским продуктом является курочка. Сколько блюд еврейской кухни, в особенности Ашкеназкой, может приготовить хозяйка из одной курицы? – бульйон, шейка, кишка, котлетки и т.д.

Не только курица является кошерной птицей, но и не каждая птица кошерная. В Торе нет котнкретного определения кошерности птицы, а просто перечисляются птица запрещенные в пище. Однако основная черта запрещенных видов в том, что это хищные птицы. Именно птицы-хищники были запрещены нашеми мудрецами.. Так же некошеными являются птицы питающиеся падалью.

В Торе перечисляются двадцать наименований некошерных птиц. В виду того, что нам неизвестны зоологические эквиваленты танахических названий некоторых птиц в пищу употребляются только домашние птицы, о кошерности которых существует многовековая традиция.

Даже если животное является кошерным по определению Торы и было кошерно зарезано оно может быть запрещено в употреблении в пищу, если при проверке внутренних органов животное окажется больным.

Список наиболее популярных кошерных и некошерных птиц:

Шхита

Кошерность птицы или скота не определяется только зоологическими критериями. Существуют так же строго определенные законы убоя, разделки и подготовки птицы или скота к кулинарному использованию. Этот процес называется “Шхита” (убой) и выполняется человеком имеющего специальное образование “Шойхета” (резчика животных).

Смотрите подробную информацию о “Шхите” в отдельной статье (масяц “…”)

Кошерные Жевотные

«Всякий с раздвоенными копытами… и жующий жвачку из скота – его можно есть»

Вайикра 11:3

В Торе приводятся двe критерии по которым определяется кошерность жeвотного для употребления в пищу: жeвотное должно быть  одновременно жвачным (строго травоядное) и парнокопытным (имеющие раздвоенные копыта). Только наличие обоих факторов одноовременноопределяет жeвотное, как кошерное. В Торе упомянаются четыре вуда жeвотных обладающиx одним из выше упомянутых признаков, что подчеркивает запрет на употребление их в пищу. Этими животными являются свинья, верблюд, даман и заяц.

Практичеки все кошерные жeвотные являются домашними, но существуют некоторые разрешенные хищьные жeвотные. Эти жевотные должны пройти процесс шхиты – строго определенный процесс убоя, разделки и подготовки к кулинарному использованиу. Охота на них, как и на любых других жевотных запрещена.

Так же существуют дикие жeвотные отвечающие всем требованием кошерности, как например жирафы, но не употребляющиеся в пищу из за отсутствия традиции их кошерного убоя (шхиты).

Даже если жевотное является кошерным по определению Торы и было кошерно зарезано оно может быть запрещенно в употреблении в пищю, если при проверке внутренних органов жeвотное окажится больным.

Список наиболее популярных кошерных и некошерных животных:

Шхита

Кошерность птицы или скота не определяется только зоологическими критериями. Существуют так же строго определенные законы убоя, разделки и подготовки птицы или скота к кулинарному использованиу. Этот процес называется “Шхита” (убой) и выполняется человеком имеющего спецяльное образование “Шойхета” (резчика животных).

Смотрите подробную информацию о “Шхите” в отдельной статье (масяц “…”)

Кошерная Рыба

“Это вы можите есть ис всего обитающего в воде, все, что имеет плавники и чешую…”

Шемот 11/9

Существует заблуждение о том, что кошерная рыба может быть только фаршировоной, “гефилте фиш”. Это, конечно, не так. До того, как рыба привратится в “гефилте фиш”, оно должна удовлетворть требованиям кошрута.

Таковых два: Рыба должна иметь плавники и чешую. Любые море-продукты не удовлетворыющие двум вышеупомынутым требованием запрещены для использования в пищу.

В плавниках рыбы зачастую находятся морские насекомыи или паразитические ораканизмы. Согласно законом кошера так же, как и в соответствие с нормативами здорового питания плавники рыбы необходимо срезать, если вы предпочитаите готовить рыбу целиком.

Рыба не является млекопитающим, соответственно, не нуждается в “шхите” – процесс убоя, разделки и подготовки жевотного.

Продукты производимые обетателями воды будут кошерными в том случае, если их производитель сам удовлетворяет требованиям кошрута. Так на пример красная икра будет кошерной, так как производится лоссосем или форелью, кошерными рыбами. В то же время, черная икра является не кошерной, так как производится осетром, не кошерной рыбой.

Список наиболее популярных кошерных и некошерных рыб:

Вино и Алкоголь

“Входит вино, выходит тайна”

Вавелонский Талмуд Сангедрин 38а

Любой еврейский праздник начинается и заканчивается вином. Множество религизных обрядов, таких, как, обрезание, хупа, благословение после еды и т. д., делаются над вином.

Являясь самым древним алкогольным напитком, вину придовали религиозное, парой, мистическое значение в различных культурах, культах и вероисповеданиям. Именно по этому к вину в еврейской традиции предъявляются особые требования. Законы кошера связанные с вином относятся как, его кулинарным, так и к духовным особеностям.

Определить кошерность вина или любого алкогольного напитка в магазине можно по разнообразным значкам кошерности, “ашгахи” на этикетке. Об “ашгахе” смотрите подробно в статье месяца “…”.

Кошерность вина начинается еще с виноградника. Это относится  к вину производимому в земле Израиля. Существует целый ряд законов Торы относящихся к сельскому хозяйству в святой Земле. К вину относятся следующие законы:

1. Орла – запрет на сбор урожая в течении первых трех лет жизно дерева.

2. Рвиит – плоды четвертогого года разрешалось есть только в Иерусалиме в период существования Иерусалимского Храма. За отсутствием такового эти плоды, так же запрещены.

3.Трумот и Маасрот – различные отделения от урожая, которые шли на использование в Иерусолимском Храме. Не смотря на отсутствие такового законы десятины и опрочих отделений остаются в силе в земле Израиля

4. Шмита – запрет на обработку земли каждый седьмой год сельскохозйственного цикла относится так же и к виноградникам.

Упомянутые выше законы не относятся к вину произведенному вне земли Израиле.

Общее требование к кошерному вину в том, что бы все стадии его приготовлениея проделоволись евреями соблюдающими Шабат или проходили под ихнаблюдением. Они так же следят,за тем, что бы в приготовление вина не использовались ни какие не кошерные ингредиенты (филтры, органические осветлители, вкусовые добавки и консерванты).

Из за особового духовного статуса вина в иудаизме кошерное вино иногда нагривают (потерелизуют) в процесе производства. Такое вино называется “мевушаль” (воренное). Считается, что воренное вино не пригодно для различных идолопоклоннических культов и к нему меньше требований в дальнейшем использовании. Зачестую, вино теряет свои вкусовые качества в результате нагревания. По этому неворенное вино считается более качесвенным и обсолютно кошерным. Но к не воренному вину есть особые требования по мимо упомянутых выше:

1. Бутылка должна быть закрыта двойной печатью.

2. Открытое вино, к которому прикасался нееврей становится некошерным.

Кошерность всех алкогольных напитков сделаных из винограда (Шампанское, Коньяк, Граппа) так же определяется всеми вышеупомянутыми правилами.

Ко всем остальным алкогольным напитка требования кошерности гораздо проще.

Основные тербования:

1. Запрещенно использования каких либо виноградных ингредиентов (включая бочьки из под вина или коньяка)

2. Некоторые вкусовые добавки в осбености в водке являются некошерными.

Следуыющие напитки являютсы кошерными по определению и не требуют знака кошености, “ашгахи”:

1. Пиво, кроме некоторых темных сортов.

2. Водка, кроме некоторых сортов со вкусовыми добавками.

3. Виски, кроме редких сортов выдержаныв в бочьках из под вина или коньяка (McAlan).

4. Ром, кроме редких сортов выдержаныв в бочьках из под вина или коньяка.

5. Текила

14.  Джин

Овощи и Фрукты

Кошерность овощей и фруктов расматривается в двух стадиях:

1. процесс выращивания

2. процесс подготовки к употребллению в пищу

Первая стадия относится только к плодам Земли Израиля. Существует целый ряд законов Торы относящихся к сельскому хозяйству в святой Земле. Они делятся на четыре основные катигории:

1. Орла – запрет на сбор урожая в течении первых трех лет жизни дерева.

2. Рвиит – плоды четвертогого года разрешалось есть только в Иерусалиме в период существования Иерусалимского Храма. За отсутствием такового эти плоды, так же запрещены.

3.Трумот и Маасрот – различные отделения от урожая, которые шли на использование в Иерусолимском Храме. Не смотря на отсутствие такового законы десятины и прочих отделений остаются в силе в земле Израиля

4. Шмита – запрет на обработку земли каждый седьмой год сельскохозйственного цикла.

Все овощи и фрукты вырощенные вне пределов Земли Израиля являются кошерными по определинию.

Вторая стадия относится ко всем овощам и фруктам. Тора запрещает использование в пищу каких либо насекомых. В некоторых фруктах и овощах насекомые встречаютсяособенно часто. Следующий список включает наиболие популярные овощи и фрукты и способ их проверки на предмет насикомых перед использованием в пищу:

Все виды салатных листьев

Капуста

Укроп

Петрушка

1. В копусте рекомендуется выбросить внешние листья.

2. Разделите на отдельные листья.

3. Листья следует вымочить в воде с небольшим количеством пищевого мыла.

4. Каждый лист следует проверить в с обоих сторон на предмет насикомых.

5. Тщательно промыть листья перед использованием в пищу.

Зеленый лук

1. Разрезать один из внешних стручков.

2. Проверить разрезанный стручек на предмет насикомых.

3. Если насикомых не окозалось вся лукивица разрешена для использование в пищу. Есоли насикомое обнаружено следует проверить все стручьки в луковице.

Рис

Трбуется проверка в случае длительного хранение или высокой верояность проникновения насекомых в контейнер с рисом.

Многие другие виды овощей, фруктов и в особенности земляных ягод требует специальной проверки. Поробная информация может быть найдена на www.star-k.org.

Кошерные Молочные Продукты

Кошерность молочных продуктов определяется двумя критериями:

1. Кошерность животных прозводящих молоко.

2. Способ приготовления молочных продуктов.

Требования кошерности к животным из которых получают молоко такие же как  и к животным в целом. В Торе приводятся двe критерии по которым определяется кошерность животного для употребления в пищу: жeвотное должно быть  одновременно жвачным (строго травоядное) и парнокопытным (имеющие раздвоенные копыта). Только наличие обоих факторов одноовременноопределяет жeвотное, как кошерное. Молоко такого животного кошерно для использования в пищу.

На сегоднешний день очень редко используется молоко в первоночальном виде. Практически вся молочная продукцие проходит различые процесы обработки и модификации где используются множество различных ингредиентов. В первую очередь кошерные молочные продукты производятся на оборудование не использовающегося для производства мясных продуктов. Такие ингредиенты как лицитин, загустители, ферменты и различные вкусовые и  ароматические добавки зачастую могут быть не кошерными. По этому очень важно покупать молочную продукцию со знаком кошерности на упаковке. Подробнее о производственом контроле кошера смотрите в отдельной статье на месяц Август.

Халав Исраэль (Еврейское Молоко)

Существует дополнительный стандарт в кошерности молочных продуктов – Халав Исраэль (Еврейское Молоко). Молочные продукты соответствуещие данному стандарту находятся под контролем соблюдающих евреев на всех этапах производства от дойки до конечного этапа упаковки. Такое требование приследует свой цель полной увериности втом, что ни какие не кошерные ингредиенты не будут использованы в производстве молочного продукта. Такого стандарта придерживаются люди жеклающие принять на себя дополнительное устрожение в соблюдении кошера. Если продукт соответствует вышеупомянутым стандартам слова “Халав Исраэль”будут написаны рыдом с о зннаком кошерности.

Кошерные Мучьные Изделия

Кошерность любых мучных расматривается в двух стадиях:

1. Процесс выращивания злаковых растений из которых делается мука.

2. Процесс преготовления.

Первая стадия относится только к злаковым растениям вырощенным в Земли Израиля. Существует целый ряд законов Торы относящихся к сельскому хозяйству в святой Земле. К злаковым растениям относятся следующие законы:

1.Трумот и Маасрот – различные отделения от урожая, которые шли на использование в Иерусолимском Храме. Не смотря на отсутствие такового законы десятины и прочих отделений остаются в силе в земле Израиля

2. Шмита – запрет на обработку земли каждый седьмой год сельскохозйственного цикла.

Все злаковые растения вырощенные вне пределов Земли Израиля являются кошерными по определинию. Мука получиная из них, так же является кошерной по определению, но желательно покупать муку со знаком кошерности. Подробнее о производственом контроле кошера смотрите в отдельной статье на месяц Август.

В произвотственном приготовления мучных изделий основновным требованием к кошерности продукта является отсутствие в процессе приготвления и в самом продукте некошерных ингредиентов таких, как животные жиры, вкусовые и ароматические добавки. По этому очень важно покупать мучную продукцию со знаком кошерности на упаковке или в магазинах и пекарнях имеющих сертифекат кошерности. Подробнее о производственом контроле кошера и о сертифекатах кошерности смотрите в отдельной статье на месяц Август.

Пат Исраэль (еврейский хлеб)

Существует дополнительный стандарт в кошерности мучных продуктов – Пат Исраэль (Еврейский Хлеб). Мучные продукты соответствуещие данному стандарту находятся под контролем соблюдающих евреев на всех этапах производства от зажения печи до конечного этапа упаковки. Стандарт Пат Исраэль относится только к выпечке сделаной ис муки следующих пяти злаков: пшеница, рожь, овес, ячмень и полба. Такого стандарта придерживаются люди желающие принять на себя дополнительное устрожение в соблюдении кошера. Если продукт соответствует вышеупомянутым стандартам слова “Пат Исраэль” будут написаны на упаковке рядом со зннаком кошерности.

Отделение Халы

В Торе сказано: “Отзамеса теста вашего отдавайте Б-гу возношение во всех поколениях ваших” (Бемидбар 15/21). Таким образом существует заповедь из Торы отделения Халы от любого теста приготовленного из пшеницы, ржы, овса, ячменя. Нашы мудрецы устоновили следующую процедуру и правила по отделению:

1.  Способ отделения Халы зависит от количества замешаного теста:

От теста весом минимум 1666.6 грамм отделяется Хала с благословемием.

От тестта более 1230 гарамм но менее 1666.6 грамм отделяется Хала без благословемием.

От тестта менее 1230 гарамм Хала не отдеделяется.

2. Халу следует отделять от теста до того как ему была предана какя либо форма

3. Беред отделением следует произнести благословение:

Барух ата ад-онай э-логейну мэлех гаолам ашер кидешану бемицвотав вецивану легафриш хала мин гаиса

4. Отделяют небольшой кусочек теста.

5.     Отделенный кусочек теста следует сжечь или выбросить предворительно завернув в два упаковачных слоя.

Пасхальный Кошер

“…силой Руки своей вывел Б-г вас от сюда (Египта), и не будите есть квасное семь дней” Шмот 13/3

редставьте себе, что Еврейского народа когда то не было. Была однородная масса рабов являвшихся орудиями производства своих хозяев. Семь поколений от первого еврея Авраама, а так же рабство и каторжный труд понадобились для зарождения национального самосознания. Это привело к первой Еврейской революции, которую одновременно можно считать Днем Рождения Еврейского народа. Этому посвещен праздник Песах, к которому относятся дополнительные требования кошерности.

Кроме всех обычных законов кошера в течение 8-ме дней (7-ми в Земле Израиля) праздника добавляется еще один запрет – запрет на использование хамеца (квасного).

Хамец – продук содеражащий в себе любые злаки — пшеница, ячмень, рожь, овёс, или полба, которые входили в контакт с водой или другими жидкостями на период времени (18 минут) необходимый для начала брожения.

Запрет на хамец распостроняется на любое количество содержащиеся в продукте. По этому принято иметь отдельную посыду на праздник Песах, а так же вычищать кухню от любого возможного Хамеца.

Следующий список включает в себя наиболее популярные продукты содержащие Хамец по определению и запрещены для использования в Песах:

Все мучьные прдукты, кроме Пасхальной матцы

Макароны

Пиво

Водка

Виски

Бурбон

Солодовый уксус

В различных еврейских общинах правила относительно Хамеца отличаться друг от друга. Так, в ашкеназких общинах в Песах запрещены “китнийот” -  продукты, содержащие бобовые и рис. В сефардских общинах данные продукты разрещены в Песах.

Шхита.

«… и будешь ты резать крупный и мелкий рогатый скот… » Дварим, 12/21.

Как упоменается в статьях о кошерной птице и животных, необходимым условием кошерности мяса является прохождения им процеса убоя, разделки и подготовки в соответствии с законами Торы.

Прежде чем перейти к резке, Шойхет (резчек) должен убедится, что животное здорово, не ранено и может самостоятельно передвигаться.

Одна из основных целей законов Шхиты, произвести убой таком образом,что бы животное не почувствовало боли. Так как Тора запрещает приченять боль животным. Ножь, которым делается шхита должен быть идиально острым и без единной зазубринки на острие. Шея жевотного перерезается таким образом, что животное моментально умерает не испытывая боли. Шойхету (резчеку) запрещено прикладывать усилия при перерезе – шея пепереззается засчет остроты и тяжести ножа.

После убоя Шохет обязан проверить некоторые внутринние органы животного или они в здоровом состояние. В противном случае животное является не кошерным.

Кровь запрещена в употреблении в пищу в любом виде. Мясо содержащие кровь не может быть так же является не кошерным. По этому, сразу после шхиты шохет обызан извлечь из животного все крупные вены и артерии. Затем само мясо проходит процесс кошерования – высаливания.

Мясо принято расположить на наклоненной поверхности и густо посыпать солью. Таким образом кровь, содежащаяся в мясе, стикает. Таким образом мясо оставляют на 30 минут. Затем соль тщательно смывается и мясо становится кошерным.

Некоторые органы животного, такие как сердце и печень, содержащие моного крови не могут быть откашерованы с помощью высолки. Их можно употреблысть в пищу только после выжаревания на открытом огне.

Кошерная Кухня.

Главное требование к кошерности кухни определено запретом из Торы на смешивание мясного с молочным. В виду этого принято полностью разделять мясные и молочьные кухонные пренадлежности и молочьные. Полное разделение между мясным и молочным распостраняется, как на бытовые кухонные приборы, так и на кухонную посуду.

Следующий список включает требования кошерности к основным кухонным бытовым приборам.:

Холодильник

Необходимо разделение полок для хранение мясных и молочных продуктов.

Газовая или Электрическая Плита

В идеале на кошерной кухне должны быть две отдельные плиты для молочной и мясной готовки. В противном случае запрещено пользовтся для приготовления мясного в одно и то же время. Пища поподающая на поверхность такой плиты становится не кошерной.

Духовка

В идеале на кошерной кухне должны быть две отдельные духовки для молочной и мясной готовки. При наличии одной духовки, ее можно использовать только для мясного или только для молочного.

Микроволновая Печь

Разрешается готовить молочные и мясные продукты, но не в одно и то же время. В таком случае продукты следует заворачивать в двойную упокивку.

Стол

Поверхность стола может быть или мясной или молочной. В таком случае, если стол является мясным, то перед использованием его для молочьных продуктов поверхность стола следует покрыть любым чистым материалом.

Раковена

В идеале на кошерной кухне должны быть две отдельные раковены для молочной и мясной посуды. В противном случае раковена является только или мясной или молочьной только.

Посудо-моечьная Машина

В идеале на кошерной кухне должны быть две отдельные посудо-моечьные машины для молочной и мясной посуды. В противном случае посудо-моечьная машина является только или мясной или молочьной только.

Посуда

Вся посуда используемая на кошерной кухне должна быть полностью разделена на мясную и молучьную. Так же всю металическую и стеклянную посуду необходимо оконуть в микву – ретуальный бассеен.

По вопросом кошерования кухни звонити по телефону 347 417 1450

Сертификаты Кошерности:

Сегодня, когда развито индустриальное производство продуктов питания и по всему миру функционирует множество кошерных ресторанов, появилась необходимость в стандартезированом наблюдение за кошерностью продуктов. Зайдя в любой супермаркет вы можете увидить на полках продуктах с разными эмблемами указывающие на их кошерность. Это означает, что компания выпускающая данные продукты пользуется услугами агенства наблюдющего за соблюдением законов кошера на всех этапах производства. Наиболее распостраненами из них являются:

Другой аспект работы подобных агенств распостроняется на рестораны и магазины предлогающие кулинарные изделия. В таких местах вы всегда найдете сертификат сообщающий о том являются ли предлагаемые продукты мясными или молочными и информацию о человеке отвечающего за соблюдения кошерности в данном месте. Такой человек называется “Машгиах”. Машгиах находится на кухне и следит за соблюдением законов кошера при приготовлении пищи. В разных странах существуют локальные агенства дающие сертификаты кошернасти ресторанам и магазинам предлогающим кулинарные изделия.

The Union of Orthodox Jewish Congregations
333 Seventh Avenue New York, New York 10001
(212) 563-4000

The Organized Kashrus Laboratories
391 Troy Avenue Brooklyn, NY  11213
(718)756-7500

KOF-K Kosher Supervision
201 The Plaza, Teaneck, NJ  07666
(201) 837-0500

Star-K Kosher Certification
11 Warren Road Baltimore, Maryland  21208-5234
(410) 484-4110

Kosher Supervision of America
P.O. Box 35721, Los Angeles, California  90035
(310) 282-0444

KOSHER MIAMI, The Vaad HaKashrus of Miami-Dade
PO Box 403225, Miami, FL 33140-1225
(786) 390-6620

Chicago Rabbinical Council
3525 W. Peterson Avenue, Suite #315  Chicago, Illinois  60659
(773) 588-1600

Israel

Rabbi Moshe Yehudah Leib Landau
Rechov Yechezkel 3, Bnei Brak
(9723) 618-2647

The Beis Din Tzedek of Agudas Israel Moetzes Hakashrus
2 Press St., P.O. Box 513, Jerusalem
(9722) 538-4999

Chug Chasm SOfer
18 Maimon ST, POBox 426, Bnei Brak, 51273
{972-3} 618-8596

Bais Din Tzedek of the Eida Hachareidis of Jerusalem
011-972-2-251-651

BELZ The Bais Din Tzdek of K’hal Machzikei Hadas
02-2-385-832 or 02-795-414

1.    9-го Ава запрещены пять вещей: еда и питье, умывание, умащение, “ношение сандалий” (любой кожаной обуви) и супружеская близость.
2.    Все эти запреты распространяются на полные сутки — и на ночь, и на день. Поэтому мы заканчиваем есть еще до наступления 9-го Ава и не едим в сумерки на исходе этого дня.
3.    Обязанность поститься 9-го Ава распространяется на всех — даже на беременных и кормящих женщин. Однако больным людям разрешается есть в этот день даже если пост не несет в себе непосредственной опасности, угрожающей их здоровью. При этом они не должны есть досыта или изысканные блюда, но лишь самые простые в количестве, необходимом для их здоровья.
4.    Если 9-е Ава приходится на воскресенье, больной (который в этот день не постится), прежде чем приступить к еде, должен совершить Гавдалу (хотя все остальные в таком случае делают Гавдалу лишь по завершению поста).
5.    9-го Ава запрещается полоскать рот — как утром, так и днем, до окончания поста.
6.    9-го Ава запрещается умываться как горячей, так и холодной водой. Запрещается даже погружать в воду палец. Однако этот запрет относится лишь к умыванию, совершаемому ради удовольствия. В то же время разрешается умывать руки (или иные части тела) для того, чтобы смыть попавшую на них грязь. Разрешается также вымыть руки утром, пробудившись от сна, как и во все другие дни. Однако 9-го Ава мы умываем руки не целиком (всю кисть), а лишь пальцы — до суставов, а затем чуть влажными (но не мокрыми) руками проводим по векам — этим завершается утреннее умывание. Однако если глаза были грязными, разрешается вымыть их, как в обычные дни.
7.    Запрет на “ношение сандалий” относится только к кожаной обуви. Разрешается носить деревянную или резиновую обувь, однако не в том случае, если она покрыта кожей или имеет кожаные подметки. Тот, кому необходимо пройти по месту, изобилующему колючками, или же (вне пределов Эрец Исраэль) по улице, где живут неевреи (среди которых не принято носить суррогатную обувь), может надеть кожаную обувь, но только непосредственно перед тем, как войти в упомянутое место — а затем он должен снять ее.
8.    Разрешается мыть и умащать маленького ребенка — так же как во все остальные дни года.
9.    Все запреты, относящиеся к 9-му Ава, распространяются на промежуток времени между заходом солнца 8-го Ава и исходом 9-го Ава на следующий день.
10.    9-го Ава запрещается приветствовать знакомых, даже обращаться к ним со словами: “Доброе утро”. Однако если знакомый обращается к нам с приветствием, мы обязаны ответить ему (правда, тихим голосом), чтобы он не проникнулся к нам неприязнью. 9-го Ава запрещается посылать кому-либо подарки.
11.    Согласно общепринятому обычаю, 9-го Ава стараются не совершать никакой работы, кроме неотложной, ибо работа отвлекает человека от траура. Этот фактический запрет относится к ночи 9-го Ава и утру этого дня — вплоть до полудня. Он не распространяется на конец дня, однако все же предпочтительно воздерживаться от работы до конца поста — дабы ничто не отвлекало человека от траурных мыслей.
12.    Ночью 9-го Ава и утром (до полудня) принято сидеть на земле или на низком табурете (высотой не более трех тефахов).
13.    Следует воздерживаться от посещения публичных мест, людных улиц и рынков, чтобы не вступать в ненужные разговоры, отвлекающие от траура, а также чтобы случайно не оказаться в веселой компании или вынужденным совершить веселящее или развлекающее действие.
14.    Существует обычай спать 9-го Ава не на кровати, а на матраце, разложенном прямо на полу. В любом случае, даже тот, кто спит на кровати, должен внести в ее устройство какие-либо изменения. Например, тот, кто обычно подкладывает под голову две подушки, должен в эту ночь удовольствоваться одной. Существует обычай подкладывать камень под подушку или под матрац в память о гибели Храма.
15.    Принято начинать готовить пищу на вечер (после завершения поста) лишь после полудня 9-го Ава.
16.    9-го Ава не вдыхают запах духов или пряностей, равно как и не курят прилюдно.
17.    9-го Ава не надевают нарядную одежду, даже если она не новая.
18.    Всякий, кто ест 9-го Ава, не будучи освобожденным от поста согласно закону, не увидит восстановленный и радостный Иерусалим. В то же время каждый, кто скорбит об Иерусалиме, удостоится увидеть его восстановленным и радостным, как обещает пророк: “Возрадуетесь с ним радостью, все скорбящие о нем (Иерусалиме)”

Молитвы и Изучение Торы  9-го Ава.

1.    Начиная с вечерней молитвы все сидят на полу или на низких скамейках. При свете свечей с траурным напевом читается книга пророка Йермияу, Книга Эйха “Плач Йеремии” с описанием ужасов и тоски разрушения Первого Храма.
2.    Вслед за этим в вечерней молитве (а также на следующее утро) читаются траурные элегии Кинот.
3.    Кинот читаются также и в утренней молитве Девятого Ава. Книга Кинот была составлена в Средние Века и посвящена не только катастрофам древности, но также страданиям еврейского народа в изгнании в средние века, и особенно гибели большинства еврейских общин Германии в период крестовых походов.Вторая тема Кинот – Иерусалим в период разрушений; ей посвящена знаменитая поэма р. Иеуды Алеви “Проси, Сион, за узников своих” После Кинот снова читают “плач Йеремии”.
4.    9-го Ава запрещается изучать Тору, потому что это радует сердце. Однако разрешается изучать главу Веэлу мегалхин (“Нижеперечисленные обривают…”) из Трактата Талмуда Моэд катан, обсуждающую законы траура и законы об отлученных, равно как и Мидраш Эйха, Книгу Эйха и относящиеся к ней комментарии, а также Книгу Ийова, ибо все эти тексты повествуют о печальных вещах. Кроме того, разрешается изучать главы из Книги Йирмеягу, в которых пророк упрекает еврейский народ за совершенные им прегрешения и предсказывает различные бедствия. Изучая их, следует пропускать фрагменты, в которых пророк утешает еврейский народ. Разрешается также изучать Мидраши из Трактата Гитин, рассказывающие о разрушении Храма.

Что такого особенного в том, что мальчику исполняется 13 лет? Можно было бы, как обычно собраться семьей за столом: закуска, семейное общение, подарки и разошлись. Все, как и в прошлом году, и в позапрошлом, да, и в следующем году будет так же. Но есть, что-то в 13-ом Дне Рождение ребенка, что заставляет нас изменить обычному семейному ритуалу и поставить себя в столь не привычные условия многовековой еврейской традиции. Такое состояние называется Бар Мицва (или Бат Мицва для девочек). Чем же отличается 13-ый День Рождения от всех прошедших и будущих? Отличие можно охарактеризовать одним словом – ответственность. Бар Мицва является не только Днем Рождения, но и серьезным событием в жизни всей семьи, к которому и родители и дети должны быть готовы.

Состояние ребенка – виновника торжества – можно сравнить с положением Еврейского народа в пустыне, когда евреи стояли на границе с землей Израиля. Еврейский народ готовился вступить на землю, которая была обещана Всевышним нашим праотцам. Самые уважаемые личности были посланы в разведку – дабы осмотреть землю перед началом военных действий. 12 мудрецов, главы 12-ти колен Израиля вошли в отряд разведчиков. Спустя месяц, вернувшись из похода, руководители Еврейского народа сообщили, что захватить землю Ханаан невозможно, так как народы, живущие на ней сильнее евреев. Такой отчет народных лидеров привел к катастрофическим последствиям: народ впал в панику и плач о своей судьбе. Кто-то призывал вернутся в Египет, кто-то хотел остаться в пустыне, кто-то просто бился в истерике и только небольшая группа евреев утверждала, что Израиль – наша земля, т. к. ее нам обещал Б-г и Он не оставит нас в походе на Ханаан. 10 разведчиков, призывавших не входить в Израиль умерли в тот же момент от дифтерии, весь народ пошедший у них на поводу блуждал 40 лет по пустыне пока не выросло новое поколение, рожденное в свободе от рабства. Оно и удостоилось права войти в Святую Землю под началом Йегошуа Бэн Нуна – одного из 2-ух разведчиков веривших в обещание Всевышнего.

Как же произошло так, что 10 из 12-ти разведчиков, будучи праведниками и бесспорно веривших в обещание Всевышнего, допустили такую раковую ошибку? Дело в том, что жизнь Еврейского народа в пустыне была безоблачной в прямом и переносном смысле. В пустыне евреи были на полном Б-жественном содержание. Всевышний давал им пищу – ман, воду – колодец Мирьям и заботился об их благополучии окружая весь Еврейский лагерь “Облаками Славы”. Жизнь была беззаботной и Евреи спокойно могли сидеть и учить Тору. При вступление в Израиль, все Б-жественные пайки должны были исчезнуть и Евреем с оружием в руках пришлось бы отвоевывать свою землю, строить государство, бизнес, промышленность и инфраструктуры. Естественно при таком раскладе событий изучению Тору уделялось бы несравнимо меньше времени, чем в пустыне. В этом и заключалась ошибка разведчиков. Получив Тору на горе Синай, разведчики считали, что главная задача теперь это изучение Торы. Находясь в пустыни Еврейский народ полностью мог бы отдаться учебе. Но назначение Торы, как раз было в ее исполнение и именно в земле, которую заповедовал нам Всевышний в Земле Израиля. Разведчики побоялись взять на себя ответственность самостоятельности. Ребенок на границе своего совершеннолетия напоминает Еврейский народ, стоявший на границе Израиля. Так же, как и наши праотцы, ребенок в день своего 13-тилетия должен взять на себя ответственность за свои будущие поступки. От сюда и название праздника – Бар Мицва – Сын Заповеди – готовый к выполнению. До этого момента, ребенок полностью находился под ответственностью своих родителей и они были за него в ответе перед Б-гом, с 13-ти лет он отвечает за себя. От правильности и серьезности подготовки к Бар Мицве, во многом зависит дальнейшая жизнь ребенка.

- Ашер Альтшуль

Во Вторник, 1 Июня, Элиягу-Бакши Дорон – бывший главный Сефардский Раввин Израиля, учудил перепалох в верхушке ортодоксального Иудаизма Израиля. Он заявил, что видит смысл и необхадивость в устронение монополии Раввината над институтом бракосочетания и легализации гражданских браков. Конечно, ключевое слово в титуле почтенного Равина – бывший. Будучи он действующим главным Раввином Израиля – такое заявление означало бы рубить сук на котором он сидит. Естевственно оба действующих Главных Раввина Израиля – Раввин Шломо Амар и Раввин Иона Мецгер были возмущены таким заявлением своего предшественника. Главный Ашкеназкий Раввин – Иона Мецгер сказал, что такое «опасное» предложение может привести к «уничтожению Еврейского народа».От начала существования государства Израиль и образования Раввиата, как государственного учереждения, существовало определенное «status quo» по вопросом бракосочетания. Свадьбы проводились, в той или инной мере в соответствии с Еврейской традицией под чутким надзором Раввината. Основной вопрос интересовавший Раввина проводящего церемонию бракосочетания был – являлись ли брачующеяся евреями или нет.

Израиль часто воспринемается как Еврейское государство, но реаальность ситуации такова, что за последнии 10 – 20 лет в Израиль пиехало много не евреев, а так же евреев воспитаных в неприязни к традициям своего народа. Гражданские браки стали реальностью. Кто женится или выходи замуж заключая брачный контракт у адвоката, кто едит на Кипр или в другие близлежащие страны где и вступают в гражданский брак признаваемый МВД Израиля.

Честно говоря, процедура оформления брака в Раввинате – не из приятных. Кроме не малой суммы общей сложеностью около 2000 шекелей, необходимой на регестрацию и оформление документов, брачующуеся проходят унежительный, по мнению многих, процесс докозательства еврейства. На самом деле унежительного ни чего нет, но выеснить подленную национальность человека практически не возможно, учитывая огромное количевство поддельных документов. По этому Раввинат идет на выеснение до смешного косвеных доказательств еврейства, как бабушкено знание Идыша, знакомство с еврейской кухней и пр. Естевственно такие факторы не могут являться объективным докозательством еврейства. Такая процедура раздражает многих не религеозных да и религиознах евреев и это подливает масло в огонь и беэ того бушующего пламяни ненависти между евреями в Израиле. Кроме того, государственный Раввинат, как и любое государственное учереждение, к сожаленею не застрахован от взяточнества и корупции. Но по непонятной причине взгляд общевства наиболие чувствителен к такого рода фактам в среде ортодоксального общевства. Хотя с человеческой точки зрения религиеозный человек имеет те же слабости.

На основе этого возникает вопрос – чего больше – пользы или вреда в монополие Раввината на бракосочетание. С одной стороны, люди не заинтересованные в традиционом бракосочетание все равно женятся под «Хупой» т.к. следуют букве закона. С другой стороны, реальность в Израиле такова, что да же евреи по происхождению, не желающие поддаваться «релегиозному засилию», находят варианты регистрации брачного союза гражданским путем. Дейтельность Раввината в этом случае воспринемается весьма негативно и приводит к еще большему размежеванию общевства и неприязни к Еврейской традиции.

На короткой дистанцие противники отделения религии от государства правы – нужно успеть как можно больше людей накормить кошерной едой, одеть Тфилин и кошерно поженить, не зависимо от их желания.

Отсутствие свооды религии выробатывает в общевстве отвращение к государственому релегиозному строю. Предложение Раввина Бакши Дорона смотрит в будущее. Отделение религии от государства на первом этаппе принесет катострафическиие результаты. Национальная самосознательность израильтян как евреев устремится к нулю. Но со временем в Израиле выработается Иудаизм с «человеческим лицом» и Израильтяни столь котегоричные к Иудаизму потянутся к нему, так же как скгодня они тянутся к Атэизму, Буддизму, Кабале и прочим неузаконеным проявлениям духовности.

Да, и вот Вам конкретный пример – Обрезание не является государственным законом Израиля, но не смотря на это мало Израильтян каторые сомневаются в его необходимости для своего еврейского сына. Мазаль Тов!

Раввин Ашер Альтшуль.

19-го февраля 1881 года вся Россия отмечала 33-ёх летнюю годовщину царствования Александр II. Не один день длились празднества устроенные в честь годовщины. Неделю спустя, проезжая верхом по улицам Петербурга, Александр II был окружён толпой петербургских зевак кричавших “Ура” в приветствие императору. Среди толпы затесался один человек, кординально отличающийся от окружающих. Он был простым местечковым евреем, приехавшим в столицу по делам и случайно затянутый людским круговоротом. Редкий еврей в те времена добирался до Петербурга. Жизнь за чертой оседлости, отмененной в недавнем прошлом, не предоставляла возможности общения с монархом. К тому же, наш герой, плохо понимал русский язык и воспринял “ура” как еврейское “гу ра”, что означает “он – плохой”, и, дабы не выделяться из толпы, стал вместе со всеми громко кричать “гу ра!”, “гу pa!”. Через несколько дней Царь Александр II погиб от рук народовольцев.

Эта история была рассказана Любавическим Ребе 1-го марта 1953 года в центре Любавических Хасидов в Бруклине, во время праздничного собрания в честь праздника Пурим. Закончив рассказ, Ребе призвал всех присутствующих кричать “Ура”. И не понимая смысла происходящего все встали и дружно закричали: “Ура!”, “Ура!”, “Ура!” …

В это же самое время, на противоположной стороне земного шара проходило необычайно напряженное заседание Политбюро ЦК КПСС. На повестке был один вопрос, точнее его решение – обсуждалось очередное и окончательное решение еврейского вопроса. Всё шло по плану: место было выбрано – плохо заселённая область дальневосточной Сибири, эшелоны, готовые к вывозу евреев из густо населённых городов стояли на запасных путях и очередной грандиозный логистический проэкт должен был принести ещё одну сокрушительную победу рабочего класса над разлагающимися элементами.

Исторический момент благоприятствовал одобрению проекта – только что отгремело дело врачей, народный гнев, вызванный им, должен был подоспеть к сроку, борьба с космополитизмом подходила к концу, становясь ещё одним камнем в великом строительстве “пирамид” социализма. Да и никто в Политбюро не осмелился бы перечить и тем самым затмить солнце народов. Каждый из присутствующих на заседание прекрасно понимали, чем ему грозит не согласие.

Мы не обладаем точной и достоверной информацией о причинах подтолкнувших членов Политбюро именно на этом заседание и именно по этому вопросу не согласиться с вождём. И всё же солнце народов так разгорячилось, что с ним приключился очередной инсульт, а через 5 дней, оно, солнце, закатилось за западный горизонт.

День был – 14-ое Адара 5513 г. от сотворения мира или 1-ое марта 1953 г. – это как вам удобней, господа. Этот день стал концом страшной эпохи – сталинской эпохи. Этот день принёс свободу миллионам, но и миллионы не дождались этого дня.

Пересечение событий Весны 1953 г. это ещё один наглядный пример, попытки решения еврейского вопроса. Подобные события, но находящиеся на более раннем витке исторической спирали были описаны в свитке Эстер.

Дело было в древнем Вавилоне. На троне сидел слабовольный император, которым манипулировал жаждущий власти министр, сумевший заручиться доверием монарха.

Евреев он не любил лишь потому, что они не выказывали ему достаточного благоговения. Да и вообще, держали они себя обособлено и всё у них было по-другому нежели у других народов. И вот евреи мозолили глаза этому министру, выделяясь на фоне всеобщего преклонения перед ним. И министр запустил заезженную пластинку решения еврейского вопроса. Чем это окончилось и как ещё одна попытка уничтожения еврейского народа провалилась, или точнее оказалась в подвешенном состояние, вы можете более подробно узнать из свитка Эстер, который будет публично зачитываться в Пурим во всех Синагогах.

Я же хочу обратить ваше внимание на одно предложение из этого свитка. Написано в свитке Эстер: “Дни эти вспоминаются и происходят в каждом поколении, в каждой семье, в каждом государстве, в каждом городе; и дни Пурима не будут проходить у евреев и память о них не сотрётся у их потомков”. Любопытно, что первая часть этого предложения записана в настоящем времени, что подчёркивает универсальность этих слов. Пурим, как и другие еврейские праздники, не является отмечанием событий произошедших давным-давно. Пурим это переживание событий происходивших с евреями много столетий назад, нами и в наше время.

Окинув взглядом еврейскую историю вы увидите сами, что как я уже отметил, это не хронологическая прямая, а спираль, где на каждом витке повторяются те же события, лишь декорации изменяются в соответствии с эпохой.

Так и стёрлась грань между плохим и хорошим, не известно кто за кого, где чёрное и где белое. Но одно условие остаётся неизменным – евреи и еврейское государство являются разменной монетой в этом переполохе.

Опять судьба Израиля и евреев висит на волоске. Как и раньше, Израиль мозолит глаза всем вокруг, мешая своим существованием разделить планету между сильными мира.

Интересно отметить, что, являясь страной находящейся в самой опасной ситуации при начале войны с Ираком, Израиль наиболее рьяно поддерживал её начало. Не думаю, что такой энтузиазм вызван чрезмерным экстремизмом евреев и еврейского государства. Что бы понять такое странное отношение к явной опасности нужно опять обратиться к свитку Эстер. Свиток Эстер, описывающий события Пурима, рассказывает о чуде, благодаря которому еврейский народ спасся в древнем Вавилоне. Многие знакомые с историей Пурима сразу же меня поправят – в книге Эстер не описывается никакое чудо. Да, действительно ни о каком чуде в нашем понимание этого слова в свитке Эстер не упоминается. Не расступились небеса и не заполыхал страшный огонь, сжигающий всех нечестивцев. Так же не разверзлась земля, пожирая врагов еврейского народа. Нет, ничего противоестественного не произошло.

Произошла лишь одна странная вещь – вместо запланированного народного гнева, плавно переходящего в погромы, евреи, получив право защищаться, решили, что лучшая защита это нападение и разгромили черносотенцев, Хамас, ООП, общество Память, Хизбалу, Ев. Секцию и т. д. своего времени.

Одна из основных заповедей Пурима – хорошо выпить и от души повеселиться. Слово Пурим на иврите является однокоренным со словом Кипур. Так называется судный день – Йом Кипур, следующий за еврейским Новым Годом. Йом Кипур можно так же перевести – день как Пурим. Из этого можно сделать вывод, что то чего мы можем добиться постом и молитвами в Судный день – это только подобие того чего мы можем добиться весельем в Пурим.

Веселого Пурима! До встречи!

Раввин Ашер Альтшуль.

3-ие Таммуза – Битва Йеhошуа бин Нуна с Эмореями (а не с Фелистимлянами Йегошуа 10 / 12) использованьем астрономического чуда удлинения дня и уход из физического мира последнего Любавического Ребе Менахэм-Мендела Шнеерсона – символика, приведенная автором статьи, очевидна. И конечно, четко видится связь недельной главы Корах, на которую в этом 5764 году приходится 3-ие Тамуза с 10-ой годовщиной ухода из физического мира последнего Любавического Ребе. Но почему-то автор не проводит четкую связующую нить между вышеупомянутыми фактами, а переходит к поверхностному описанию событий минувшей годовщины.На мой взгляд, в ряду памятных событий 3-го Таммуза, А. Риман, забывает упомянуть еще одно событие – отмена смертного приговора, вынесенного предыдущему Любавическому Ребе Йосеф-Ицхаку Шнеерсону.

Явное чудо, то есть публичное пренебрежение законами природы, происходит только в случае крайней необходимости, как на пример рассечение Красного Моря, вода из камня, Мана Небесная ну и т.д. Такая же крайняя необходимость была и во время остановки небесных светил в ходе битвы Израильтян и Эмореев. По-видимому, полный разгром Эмореев был так важен, что пришлось идти на чудесное продление астрономического дня. Бесспорно, 10 лет назад, 3-го Таммуза произошло событие неординарной важности. Не все восприняли его однозначно. Есть и такие, для которых солнце и луна остановились в тот день. Они подобны герою классического фильма «День Сурка», просыпавшегося каждое утро в один и тот же день в захолустном Американском городке. И так повторялась каждое утро пока он не исправил все, что должен; был в этот день. По сегодняшний день ведутся споры между теми, кто проснулся на следующее утро или на утро вчерашнего дня.

Раскол еще не наступил но бесполезные споры о Машихизме могут привести ХаБаД к пропасти о которой говорится в главе Корах. Наши мудрецы (Цемах Цедек, Орот Атора, Зогар, Часть 1-ая, 17/1) говорят, что сущность Кораха и есть спор. При чем спор бесполезный. Спор направленный на самоутверждение. Подобный споры, как спор Кораха с Моше и Аароном, так и споры внутри ХаБаДа не ведут к практическому результату, а значит не имеют права на существование. Последний Любавический Ребе в своей статье 3-го Таммуза 5518 года (1958), объясняет, что Ворах просто ошибался в сущности работы на Всевышнего. Так же и в сегодняшней ситуации Ребе дает нам четкий ответ, главное правильно его понять. Любавический Ребе в своей беседе посвященной Дню окончательного освобождения предыдущего Любавического Ребе, которое началось, опять таки, 3-го Таммуза, четко ставит точки над “i”. Он объясняет видимое противоречие двух предложений из книги Судей: «И судил (Шимшон) Еврейский народ 40 лет», «И он (Шимшон) судил Израиль 20 лет…» (Шофтим 16). Объяснение такому противоречию просто – 20 лет продолжалось правление на практике, и еще 20 лет, после смерти Шимшона, трепет перед ним сохранялся в народе и власть Шимшона продолжалась еще 20 лет. В нашем случае, говорит Ребе, имея в виду уход из этого мира своего предшественника, учителя и тестя Ребе Йосеф-Ицхака Шнеерсона, власть Ребе продолжается и сейчас. Значит ни чего не изменилось. 10 лет прошло, и наша связь с Ребе зависит только от на самих.

Дай Б-г, чтоб прекратились все ненужные споры в Еврейском народе и мы «открыли глаза» и увидели, наконец, настоящее избавление.

- Ашер Альтшуль

Последовательность и произношение букв еврейского алфавита вместе со всем скрытым смыслом заключенным в них были данные Всевышним Адаму Аришону (первому человеку). Раббейну Бехаей(1040-1080) пишет (Берешит 37/3), что знание об Алефбете было передано через внука Адама Аришона Шему и Эверу – основателей первой йешивы в Беер Шеве около 4000 лет назад. Они в свою очередь передали это знание нашему про-отцу Якову. Яков обучил секретам еврейского алфавита своего сына Йосефа. Так, Алефбет лег в основу еврейской письменности.

В еврейской литературе существует множество толкований формы, порядкового расположения и звучания каждой из букв алефбета. Эта тема представлена в еврейской традиции как древними, насчитывающими тысячелетия книгами, так и множеством более поздних произведений, вплоть до написанных в наши дни.

В этом календаре вы найдете краткое толкование каждой из букв алфавита. У каждого еврея есть своя буква в Торе. Надеюсь что этот календарь поможет Вам найти свою букву.

א – אלף (алеф)

Гематрия – 1

Ари за“ль (1534 – 1572) пишет, что буква א олицетворяет Всевышнего и Его Славу. Так и название буквы א – אלף (алеф) по мнению Талмуда (Хагига, 16а) означает Всевышнего, как наставника, учителя, мастера.

На этой основе можно глубже понять значение слова אדם (адам) – человек. Наши мудрецы говорят (Нида, 31а): ” Трое принимают участие в творении человека: отец, мать и Всевышний”. א в слове אדם соответствует Всевышнему. Оставшиеся буквы формируют слово דם (дам) – кровь, что символизирует физический аспект творения.

ב – בית (бет)

Гематрия – 2

Будучи первой бувой Торы, ב- является второй буквой Алефбета. Такой пародокс не случаен. Талмуд (Шаббат, 104а) пишет, что в букве ב содержится намек на аспект понимания – Бина. В свою очередь название буквы ב – בית (бет),

означает дом. Одно из немногих упоминаний причины творения нашего мира гласит (Мидраш Танхума, Бехукотай 3): “Возжелал Бсевишний создать для себя желище в нижних (материальных) мирах”. Именно, слова Торы, их понимание и практическое боплощение и есть строительство Дома Бсевишнего.

ג – גימל (гимел)

Гематрия – 3

Наши мудрецы в Талмуде (Шаббат, 14а) объясняют, что буква ג символизирует аспект добродетели, как это видно из названия буквы גימל – (гимел), что может быть прочитанным как гомель – воздающий добром. Так же, ג символизирует идею моста, как связующего между противоположностями, будучи первой буквой слова мост – גשר (гешер). В родственном ивриту арамейском языке это еще более наглядно: на арамейском мост – גמלא (гамла), это слово имеет общий корень с названием буквы ג. Очевидно, что “мост” соединяющий материальное и духовное, Всевышнего и этот мир – наши добрые дела.

ד – דלת (далет)

Гематрия – 4

Маѓараль из Праги (1512 – 1609) утверждает, что цифровое значение буквы ד – 4, указывает на четыре стороны света. Сама форма буквы ד состоящая из двух линий: горизонтальной и вертикальной, символизирует распространение в длину и в ширину. С точки зрения Талмуда (Шаббат, 104а) буква ד олицетворяет бедного человека, что видно из названия буквы דלת (далет), где первые две буквы образуют слово דל (даль) – бедняк. Так же, название буквы דלת (далет) может быть прочитанным как делет – дверь. Если вспомнить, что предшествующая буква символизирует добродетель, то можно понять, что двери нашего мира всегда открыты для добрых дел.

ה – האי (hэй)

Гематрия – 5

Пятая буква, ה имеет в буквенной символике особый смысл, являясь символом творения нашего мира. Мудрецы утверждают (Шаббат, 9а), что форма буквы ה олицетворяет свободу выбора данную нам только в этом, материальном мире. Отсутствие нижней границы буквы символизирует широкое пространство для духовного и морального падение в нашем мире С другой стороны, духовный рост в нашем материальном мире очень сложен, но у верхней границы буквы ה есть небольшой выход – “форточка”, через которую можно выйти за пределы ограниченного материей мира.

“Эц Йосеф” (комментарий к Талмуду, Шаббат, 104а) пишет, что имея гематрию 5, буква ה, соответствует Письменной Торе (Пятикнижие). В Четырехбуквенном Имени Всевышнего, частью которого является буква ה, она означает бина – аспект понимания. Только изучение Торы дает нам возможность увидеть наш мир за рамками материального восприятия.

ו – ואו (вав)

Гематрия – 6

Буквы ו и ה соседи не только в Алефбете, но и в Четырехбуквенном Имени Всевышнего. В Нем буква ו означает даат – аспект разума, знание. Название буквы ו – ואו (вав) на Иврите означает крючок, да и сама форма буквы напоминает крюк. Этот факт указывает на функцию буквы ו, как соединявшего звена между духовными и материальными аспектами нашего мира.

Так же, буква ו, по мнению “Эц Йосеф” (комментарий к Талмуду, Шабат, 104а), соответствует Устной Торе (6 разделов Талмуда).

Именно Устная Тора, в которой описывается материальная имплементация Желания Всевышнего заложенного в Письменной Торе, является руководством к действию в нашем мире.

ז –זין (зайн)

Гематрия – 7

Число 7 символизирует гармонию материального мира. Название буквы происходит от слова זן (зан) – питающий. Предыдущие буквы алфавита указывают на различные духовные аспекты нашего мира. Такую последовательность можно трактовать, как процесс духовного роста, который должен пройти человек для достижения духовной и физической гармонии. Человеку достигнувшему этого уровня, становится очевидно, что все материальные нужды в нашем мире удовлетворяются Всевышним.

Кроме этого, название буквы ז –זין (зайн) означает оружие, что видно и из формы буквы, напоминающей меч. Так буква ז символизирует битву за выживание, за кусок хлеба, которую вынужден вести человек.

ח – חת (хет)

Гематрия – 8

В Талмуде (Шаббат, 104а) наши мудрецы связывают букву ח с понятием харизмы, исключительности и милости в глазах окружающих. Это качество, продолжает Талмуд, Всевышний дает тому, кто достигает духовной и физической гармонии символизируемой семью предшествующими буквами Алефбета.

У буквы ח есть и негативная сторона. В книге “Отийот де рабби Акива” (Рош Милин на букву ח) написано: “Не читай חת (хет), а читай חטא (хет) – грех. Из формы буквы ח, видно, что различие между ней и буквой ה заключается только в отсутствие “форточки”. Наши грехи закрывают для нас возможность увидеть и понять сущность мироздания за рамками материальной реальности.

ט – טית (тет)

Гематрия – 9

Рабби Цадок а-Коэн из Люблина ( ) неоднократно упоминает в своей книге “При Цадик”, что впервые в Торе буква ט упоминается в слове טוב (тов) – добро: “И увидел Б-г, что он (мир) хорош (טוב)” (Берейшит, 1/4). Это указывает на то, что буква связанна с понятием доброты. Так же, об этом говорит Вавилонский Талмуд (Шабат, 104а), подчеркивая, что Всевышний дает добро человеку, воплотившему в себе весе положительные качества, символизируемые предшествующими буквами Алефбета. Татакая доброта является основой мира и присутствует у праведников о которых сказано (Мишлей, 19/25): “Праведник – основа (йисод – 9-я аспект мироздания соответствует гематрии буквы ט) мира”.

С другой стороны Хатам Софер ( ) пишет, что в обычаях царей было отмечать места захоронения буквой ט. Это соответствует написанному в книге “Отийот де-рабби Акива” в отношение названия буквы: “Не читай טית (тет), а читай טיט (тит – глина). Глина символизирует материальную природу человека Его происхождение из земли и есть причина его смерти, возвращения в землю.

י –יוד (йод)

Гематрия – 10

Буква י самая значимая буква в Алфавите. Она является базисной буквой в Алефбете, так как форма буквы י лежит в основе форм всех букв еврейского алфавита.

Буква י, вместе с буквами ה и ו, оставляет Четырехбуквенное Имя Всевышнего. Талмуд (Менхот, 29б), говорит, что, если буквой ה, Всевышний сотворил наш мир, то буквой י, был сотворен мир грядущий.

Малый размер буквы, по мнению Рабби Цадока а-Коэн из Люблина (1823 – 1900), символизирует качество скромности. Гемария буквы י – 10, на Иврите пишется как עשר (эсер) и может так же быть прочитанным как “ошер” – богатство. Именно скромность лежит в основе настоящего богатства как сказано в Пиркей Авот (4/1): “Кто богат? – тот, кто даволен тем, что у него есть.”

כ –כף (каф)

Гематрия – 20

Название כ –כף (каф), означает ладонь. На основе этого написано в книге Рош Милин, что буква כ соответствует практической деятельности. Форма буквы כ схожа с буквой ב. На это указывает и их числовые значения: כ- 20 и ב – 2. Обе они отражают способность создавать, конструировать.

Буква כ символизирует слово כתר (кетер) – венец. Она является одной из трех “царственных” букв, будучи частью слова מלך (мелех) – царь. Слово מלך (мелех) состоит из трех соседних букв Адлефбета в обратном порядке. Во время коронации еврейских царей их ладони помазывались специальным маслом в форме буквы כ.

ל –למד (ламед)

Гематрия – 30

На “царственность” буквы ל указывает ее размер – она выше чем все остальные буквы Алефбета. Гематрия буквы ל – 30 соответствует 30-и качествам, за которые, как указывает Пиркей Авот (6/11) человек удостаивается права стать царства.

Буква ל символизирует один из трех важнейших органов человека сердце – לב (лев). Акроним названий этих органов מח (моах) – мозг, לב (лев) – сердце и כבד (кавед) – печень читается как מלך (мелех)- царь.

Название буквы ל –למד (ламед) означает учение. В этом и заключается главная функция еврейского царя – воплотить высшие ценности в нашем, материальном мире.

מ –מם (мем)

Гематрия – 40

Буква מ единственная буква в Алефбете, чье название включает в себя только одну букву – מם (мем). Она имеет две формы: обычная – מ и конечная –ם (мем софит), использующаяся в письме только в конце слова.

Моше Рабейну провел 40 дней на горе Синай получая Письменную Тору. Гематрия буквы מ так же 40. Такое соответствие по мнению наших мудрецов указывает на то, что буква מ символизирует Письменную Тору. С другой стороны, РАМБАМ (1135 – 1204) в своем предисловие к книге “Мишна Тора” отмечает, что от Моше Рабейну до Рава Аши, который окончил запись Талмуда, прошло 40 поколений. Таким образом ם, имея ту же гематрию 40, символизирует Устную Тору. Название буквы – מם (мем) показывает, что Письменная и Устная Тора является одним целым. Только с подошью Устной Торы мы можем открыть для себя истинное значения Письменной Торы.

נ –נון (нун)

Гематрия – 50

Согласно Вавилонскому Талмуду (Шаббат, 104а) буква отображает верного человека – נאמן (неэман) – верный. Обычная форма буквы נ, будучи согнутой, символизирует скромность веруешего человека, а прямота конечной буквы ן, показывает, что такой человек в грядушем мире будет ходить с высоко поднятой головой. Именно вера является ключом к совершенству человека. На это указывает гематрия буквы נ – 50, что соответствует 50-ти воротам понимания и духовной чистоты. Подавление веры в самом себе приводит к обратному эффекту буквы נ – 50-ти воротам духовной нечистоты.

ס –סמך (сатех)

Гематрия – 50

Название буквы ס –סמך (самех) означает поддержку. После опасности полного падения, которую символизирует буква נ в своем негативном аспекте, необходима поддержка Всевышнего. На это и указывает предложение из 145-го Псалма, в котором каждое предложение начинается с буквы в алфавитном порядке. Буква נ в этой последовательности опускается, именно из за ее негативного аспекта, но следующие предложение гласит: “Всевышний поддерживает падших и выпрямляет сгорбленных.”

В Египте наш народ стоял на пороге 50-й ступени нечистоты, но Всевышний вывел нас из рабства с помощью великих чудес. На чудо указывает последовательность букв נ и ס в Алефбете. Вместе они образуют слово נס (нес) – чудо.

ע –עין (айн)

Гематрия – 70

При перестановке букв названия буквы ע –עין (айн) можно получить слово עני (ани) – бедный. Соседство буквы ע с ס буквой, символизирующей поддержку, указывает на необходимость взаимопомощи между людьми.

Название буквы ע –עין (айн) означает глаз. В книге “Отиот де рабби Акива” говорится, что буква ע указывает на глубокое видение смысла Торы. Эта концепция отражена и гематрией буквы ע – 70, что соответствует 70 -ти аспектам понимания тайн Торы. Само слово тайна סוד (сод) – тайна имеет цифровое значение 70 (60+6+4).

Связь между двумя значениями буквы ע отображается в цитате из Торы: “Заботься о детях бедняков, ибо они будут умножать Тору”.

פ –פה (пэ)

Гематрия – 80

Порядок букв ס, ע,, פ указывает на важнейший принцип еврейской юриспруденции. Название буквы ס –סמך (самех) может быть переведено, как доверие. ע –עין (айн) означает глаз и символизирует силу зрения. Согласно Талмуду (Шаббат, 104а) буква פ символизирует силу речи. Само название буквы פ –פה (пэ) означает на Иврите рот. Устное свидетельство принимается в суде только если свидетели лично наблюдали обсуждаемое обстоятельство.

В свитке Торы буква פ написана таким образом, что пустое пространство внутри буквы образует букву ב. Учитывая, что гематрия буквы ב – 2, можно понять, что прежде, чем говорить свидетель в суде и любой человек должен подумать дважды.

צ –צדי (цади)

Гематрия – 90

Буква צ, согласно Талмуду (Шаббат, 104а), символизирует праведника. Название буквы צ –צדי (цади) похоже на слово (цадик) – праведник. У буквы צ есть две формы: обычная – צ и конечная –ץ (цади софит), использующаяся в письме только в конце слова. Обычная форма буквы согнута, что символизирует скромность, которая необходима человеку, чтоб достичь уровня праведника в нашем мире. Конечная, выпрямленная форма, символизирует великую награду, которую получает праведник в грядущем мире.

ק –קוף (коф)

Гематрия –100

Название буквы ק –קוף (коф) переводится с Иврита, как обезьяна. Характерной особенностью обезьяны является подражание, что указывает на двойственную природу буквы ק. Вавилонский Талмуд (Шаббат, 104а) утверждает, что буква ק представляет Святость Всевышнего и ей соответствует слово קדוש (кадош) – свят. Стремления человека к святости, как к образу жизни, концентрироваться в подражание Святости Всевышнего, как написано: “Будьте святы, так как Свят Я” (Ваикра, 19/2).

С другой стороны, “Зоар” характеризует духовную нечистоту как “обезьяну, имитирующую человека”. Именно подражание Святости является лучшем “средством” духовной нечистоты, сбивающим нас с пути, так как мы не всегда можем отличить правду от лжи в этом мире.

ר –ריש (рейш)

Гематрия – 200

На арамейском языке название буквы ר –ריש (рейш) означает голова, что дает возможность двойственно трактовать значения буквы. Вавилонский Талмуд (Шаббат, 104а) говорит, что буква ר соответствует слову רשע (раша) – грешник Именно гордыня, стремление к превосходству и власти лежат в основе большинства негативных поступков.

У гордости есть и положительная сторона. В книге “Отийот де рабби Акива” говорится, что буква ר символизирует Всевышнего стоящего во главе мироздания.

ש –שין (шин)

Гематрия – 300

В Зоаре рассказывается, что буква ש соответствует нашем Праотцам: Аврааму, Йицхаку и Якову. На это указывает три “ветви” в форме букве ש. Три Праотца символизируют три вида служения Всевышнему: Авраам – милосердие, Йицхак – строгость и Яков – гармония. Три ветви буквы ש соединены вместе, что указывает на истинность служения одному Б-гу. Зоар, так же, говорит, что – ש является буквой истинны. Парадоксально, но по мнению Вавилонского Талмуда, именно в слово שקר (шекер) – ложь соответствует букве ש. Наши мудрецы объясняют что присутствие буквы “истинны” в слове “ложь” делает обман легко воспринимаемым.

ת –תיו (тав)

Гематрия – 400

Буква ת, согласно Талмуду Шаббат (104а), указывает на “правду” – אמת (эмет). Слово אמת состоит из первой, средней и последней буквы еврейского алфавита, указывая на всеобъемлемость истинны. Будучи последней буквой слова אמת и всего еврейского алфавита, буква ת символизирует универсальность истины. Настоящая истина одинаково правдива для всех.

- Ашер Альтшуль

Название месяца Элул является акронимом фразы из Песни Песней Царя Шломо «Ани ле-доди, вэ-доди ли» (Шир hа-Ширим 6:3) – «Я милому своему, а милый мне», что определяет идею всего месяца – Действие. Месяц Элул предрасполагает к Действию (самоанализу), что играет основную роль в подготовке к Рош hа-Шана.

По мнению р.Йеhошуа мир был создан 25-го Элула. Наш мир был создан чистым и гармоничным, именно по этому месяцу Элул соответствует Бетула – знак Дева.

Тишрей

Тишрей – один из самых значимых месяцев Еврейского календаря. На Тишрей приходятся четыре праздника Рош hа-Шана, Йом Кипур, Суккот и Шмини Ацерет. В Рош hа-Шана Всевышний выносит свой приговор человеку на грядущий год. Печать на этот приговор ставится в Йом Кипур. Даже после того, как приговор подписан, он вступает в действие не сразу, а лишь с окончанием Шмини Ацерет. Для его изменения дается еще время до окончания цикла «Осенних» праздников.

Весы – символ взвешивания, беспристрастной оценки, вынесения приговора. И только объективная самооценка может перевесить личную и глобальную чашу весов.

Хешван

Хешван – единственный Еврейский месяц на который не приходятся никакие праздники. В Еврейской истории происходили радостные события в этот месяц, как например, окончание строительства 1-го Храма, но они не отмечаются как отдельный праздник. Одно из Еврейских приданий гласит, что месяц Хешван сохранен для будущих праздников эпохи Мошиаха.

Знак Скорпион связан с такими понятиями как скрытые ресурсы, потенциал, мощь, глубина, выносливость. Так же и духовная работа месяца Хешван – месяца дождей, заключается в проявлении внутреннего духовного потенциала.

Кислев

Стрелец – Кашат на иврите может быть так же прочитан как кешет – радуга. Радуга, будучи знаком союза между Всевышним и человечеством о не повторении Потопа, так же считается негативным символом. Когда мы видим радугу – это значит, что на самом деле мы заслужили повторения потопа, но союз остается в силе.

Так же как радуга, месяц Кислев имеет два основных аспекта – освобождение страны Израиля Хашмонеями во время Хануки и напоминание о грехах, из-за которых земля Израиля когда-то была во власти Эллинов.

Тевэт

Месяц Тевэт начинается светлым праздником Хануки , что дает позитивную основу всему месяцу. С другой стороны, 10-го Тевэта войска Вавилонского царя Новухоносора начали осаду Иерусалима. Блокада стала причиной множества последующих несчастий постигших Еврейский народ. В память об этом 10-го Тевэта мы соблюдаем пост.

Противоречивость месяца Тевэт объясняет его связь со знаком «Гди», что в переводе означает козленок. Числовое значение (гематрия) слова «Гди» – 17, что совпадает с гематрий слова «Тов» – добро. Отсюда и название месяца Тевэт – «Тов». В то же время месяцу Тевэт соответствует колено Дан, значение имени которого – строгий суд.

Шват

Шват – самый холодный зимний месяц, «нижняя часть» колеса года. И лишь 15-го Швата, на Новый год деревьев, год начинает поворачиваться в сторону светлой своей половины.

По мнению рабби Цви-Элимелех из Динова знак Водолея является покровителем Еврейского народа. В символике Каббалы вода символизирует Тору, а именно в Ней заключена духовная сущность Евреев.

Адар

На арамейском языке слово «адар» означает чудо. Имеется ввиду Пуримское чудо – чудесное спасение Евреев Персидской империи. Но так же, как и рыбы всегда скрыты водой, чудо Пурима не выходило за природные рамки этого мира.

Знак Рыб считается благоприятным для Евреев. Месяцу Адар соответствует понятие радости, смеха и веселья. Одно из объяснений этому является то, что вода, с которой неразрывно связан знак Рыб , будучи одной из четырех основ творения, служит источником всех удовольствий этого мира. Другое объяснение основывается на факте отсутствия век на глазах у рыб. Это символизирует «недремлющее око Всевышнего», всегда заботящегося о благополучии своего народа, как это и было очевидно в праздник Пурим.

Нисан

Знак Овна являлся покровителем древнего Египта. Максимальной своей силы знак достигает в середине лунного месяца. Как не парадоксально, но именно в этот день Еврейский народ был выведен из Египта, а сам Египет из империи превратился в руины. Такое астрологическое несоответствие указывает на неоспоримое превосходство Б-жественного Милосердия (Хесэд) над суровостью (Гвура) Египетского рабства.

Месяцу Нисан соответствует аспект строгости и суровости (Гвура), хотя люди, рожденные в этом месяце, считаются склонными к милосердию и добрым делам. Негативная сторона суровости связана с гордыней и завышенным самомнением. Именно по этому в Песах мы отказываемся от квасного, символизирующего самодовольство, как тесто, всходящее на дрожжах.

Ияр

Названию месяца Ияр соответствует акроним выражения «Ани hа-Шем Рофеха» (Шмот 15:26) – «Я Б-г, целитель твой». Этот месяц считается способствующим исцелению. Молитвы о выздоровлении, вознесенные в Ияре, принимаются Всевышним особенно благосклонно.

Речь идет как о личном, так и о глобальном выздоровлении, которое в первую очередь основывается на упорном изучении Торы. Именно упорство является характерным качеством знака месяца Ияр – Тельца (Шор – бык, вол на Иврите).

Месяц Ияр считается благоприятным временем для изучения скрытых пластов Торы, так как в этот месяц, 18-го числа, покинул наш мир рабби Шимон бар Йохай, автор основополагающей книги Каббалы – Зоhар. Рабби Шимон бар Йохай велел своим ученикам превратить день его смерти в веселый праздник, который мы сегодня празднуем как Лаг Баомер.

Сиван

Месяц Сиван символизирует переход от животного мира к человеку. После животных знаков предыдущих месяцев приходит человеческий знак Близнецов, соответствующий месяцу Сиван. Двойственность этого знака объясняется дуализмом души (Б-ожественная и Животная), определяющим человека.

Главным событием месяца является праздник Шавуот – праздник дарования Торы. Тора так же имеет Двойственную природу – материальную, так как дана Она нам в материальной форме, а главное – предназначена для выполнения в нашем материальном мире, и духовную, как интелект Всевышнего.

Тамуз

Центральная дата месяца Тамуз – пост 17-го Тамуза. В этот день на протяжении всей нашей истории происходило множество трагических событий для Еврейского народа.

Но конечно должны быть и позитивные аспекты месяца. Тамуз связан с правой гранью творения, соответствующей понятию Доброты (Хесэд). Так же в Хасидизме этот месяц считается месяцем освобождения (Геула). Можно сделать вывод, что благодаря доброму отношению друг к другу, достигается свобода.

Ав

Лев одновременно является хищником и ассоциируется с величием. Так же и месяц Ав определяется двумя ключевыми датами: самой траурной – 9-ое Ава и самой радостной – 15 Ава (Мишна, Таанит 4:8).

9-го Ава Первый и Второй Иерусалимский Храм был разрушен хищными Империями Вавилона и Рима. Этот день стал трагическим на протяжении всей истории нашего народа. Но 15-го Ава происходит перелом месяца и всего лета. Этот день является, своего рода, Еврейским днем любви. 15-ое Ава считается самым благоприятным днем для проведения свадеб.

- Ашер Альтшуль

Пост Эстер

Накануне Пурима (а если Пурим выпадает на воскресенье, как в этом году, то не в Субботу, а в предшествующий ей четверг) принято поститься. Пост не распространяется на беременных и кормящих женщин и на больных. В пост нельзя есть и пить с утренней зари до выхода звезд. Полоскать рот утром можно только если человек к этому очень привык и не может обойтись без этого.
Молитва устроена так же, как и в любой общественный пост; но в минху не читаютТаханун и Авину малкейну, поскольку вечером начинается Пурим. (Если Пурим в воскресенье, а пост в четверг, как в этом году, то Таханун и Авину малкейну читают.)
После поста не начинают есть до окончания чтения Свитка Эстер. Если, однако, человеку это трудно по состоянию здоровья, он может немного перекусить и до чтения Свитка (но после выхода звезд).

Чтение Торы в Субботу перед Пуримом

В Торе есть заповедь помнить о том, что сделал нам Амалек в пустыне. Для исполнения этой заповеди Мудрецы постановили читать в Субботу перед Пуримом (после чтения недельного раздела) отрывок (Второзаконие, 25:17-19), в котором содержится эта заповедь. Если невозможно пойти в синагогу или в миньян, нужно по крайней мере прочитать эти стихи по книге с правильной огласовкой.
Запрет подготовки с Субботы на Пурим
Запрещено до конца Субботы начинать подготовку на после Субботы. Это относится даже к действиям, которые сами по себе не запрещены в Субботу. (Концом Субботы является выход трех слабых звезд; нужно справиться в местном еврейском календаре, на какое время он приходится.)
В этом году, когда Пурим начинается на исходе Субботы, следует обратить особое внимание на то, чтобы не начинать подготовку к Пуриму до того, как Суббота кончилась. (Например, переодеваться, гримироваться, брать с собой в синагогу трещотку). Желательно поэтому назначить вечернюю молитву и чтение Свитка на исходе Субботы на более позднее время. Если это не в вашей власти, можно принести все неоюходимое еще до начала Субботы.

Пуримские “полтинники”

Во времена Храма в месяце адар собирали деньги на общественные жертвы – по полшекеля с человека. В память об этом принято перед Пуримом давать на бедных или на общественные нужды по три монеты, которые в данной местности называются “половинами” (в России – полтинник). Дают по три монеты с каждого члена семьи, включая маленьких детей, а беременная женщина дает и за своего будущего ребенка. Отделение “полтинников для бедных” не освобождает от обязанности делать подарки бедным в Пурим.

Чтение Свитка Эстер

Все евреи, мужчины и женщины, те, кто знают иврит, и те, кто не знают его, должны в Пурим два раза – ночью и днем – слушать чтение Свитка Эстер, написанного чернилами на пергаменте по специальным правилам. Поскольку цель чтения Свитка – обнародование чуда, желательно читать Свиток в синагоге или в миньяне. Ради этого отрываются от всех дел, даже от изучения Торы.
Чтение Свитка вечером следует начинать не раньше выхода звезд. Читать Свиток должен взрослый мужчина (начиная с 13 лет, еврей).
Каждый должен прослушать весь Свиток от начала до конца, не пропуская ни слова; поэтому при чтении важно поддерживать тишину. Крайне желательно, чтобы каждый слушающий имел книгу с текстом Свитка или настоящий Свиток. Тот, кто не расслышал какое-нибудь слово, должен тихо (чтобы не мешать остальным) и быстро, чтобы догнать читающего, прочитать по тексту несколько слов, включая пропущенное, после чего продолжать следить за чтением.
После каждого упоминания имени Амана принято стучать и шуметь; однако не нужно затягивать шум, и следует быстро восстановить тишину, чтобы услышать последующее чтение. Принято четыре стиха из Свитка – 2:5, 8:15, 8:16, 10:3 – произносить вслух всем присутствующим, а читающий затем повторяет их. Для тех, кто не успевает прочесть сам, важнее услышать читающего, чем пытаться прочитать самому.
Читать Свиток днем можно начиная с восхода солнца, в крайнем случае с утренней зари. Порядок чтения такой же, за исключением того, что не читается благословение после чтения Свитка. В благословении       днем читающий и слушающие должны иметь в виду не только чтение Свитка, но и заповедь посылания угощений и заповедь праздничной трапезы.
Желательно, чтобы чтение Свитка слушали также и дети, но при этом нужно следить за ними, чтобы они не мешали слушающим. Мужчина, даже если он уже слушал чтение Свитка, может прочитать Свиток для тех, кто еще не слышал чтения, в том числе для женщин. Если читающий уже выполнил заповедь чтения Свитка, желательно, чтобы слушающие сказали благословение сами, но если они не могут, то читающий может сказать за них. Есть мнение, что женщинам лучше в благословении вместо слов             говорить слова           (не “читать мегилу”, а “слушать мегилу”).
Те, кто не могут слушать чтение Свитка в синагоге или в миньяне, должны прочесть Свиток самостоятельно, с благословением перед чтением, но не после него. В Свитке можно при этом пометить карандашом огласовку, если трудно читать неогласованный текст. Читать Свиток для себя можно сидя, только благословения нужно читать стоя. Если и этой возможности нет, стоит прочесть текст по книге без благословений; это не снимает обязанности чтения Свитка, если такая возможность все же представится.
Тот, кто в Пурим не будет иметь возможности слушать чтение Свитка, пусть прочитает его без благословений, когда сможет, начиная с 11 адара (за три дня до Пурима), а в крайнем случае – с начала месяца. При этом желательно читать Свиток в миньяне, так как иначе утрачивается аспект прославления чуда. Если в Пурим, однако, появится возможность чтения Свитка, следует ею воспользоваться (и благословить на чтение).

Угощение друзьям

В Пурим нужно посылать угощение друзьям-евреям. Одному человеку нужно послать не меньше двух блюд, но чем больше, тем лучше. Посылать следует еду или питье, пригодные для немедленного употребления. Посылать угощение следует днем. Мужчины должны посылать угощение мужчинам, а женщины – женщинам. Замужняя женщина также обязана посылать угощение; возможный способ – послать вместе с мужем другой супружеской паре. Посылание угощений следует по возможности осуществлять не непосредственно, а передавать через кого-нибудь, чтобы подчеркнуть тем самым единство всего народа.

Подарки бедным
Все евреи, мужчины и женщины, обязаны в Пурим дать по подарку по крайней мере двум бедным. Муж может выполнить эту заповедь за жену. Можно дать деньги габаю (сборщику подаяния бедным), который разделит деньги между бедными; в этом случае габай не может использовать эти деньги ни для каких других общественных нужд. Подарки бедным следует давать днем. Подарки можно давать едой или деньгами; их основная цель – дать бедным возможность устроить трапезу Пурима. Если в Пурим еврей просит подаяние, дают, не разбираясь в том, действительно ли он нуждается. Если не находится бедного, чтобы дать ему подарок, то можно отложить деньги и отдать их при ближайшем случае.
При ограниченных средствах предпочтительней дать больше подарков бедным, чем послать угощений друзьям или устроить пышный пир.

Праздничная трапеза

Пурим принято есть вкусно и много. Каждый должен устроить праздничную трапезу, которую нужно начать в Пурим днем, т.е. до захода солнца (а продолжать можно и дальше); можно устроить трапезу и вечером в Пурим (и так обычно и делают), но это не является обязательным. Если Пурим приходится на пятницу, то следует сделать трапезу пораньше, чтобы было время подготовиться к Субботе. Если, однако, трапеза началась незадолго до захода солнца, то ее можно продолжать, а когда настанет время делать Кидуш, следует унести или прикрыть скатертью еду на столе, прочесть Кидуш и продолжать трапезу, которая теперь уже будет Субботней.
В Пурим принято пить алкогольные напитки и опьянеть так, чтобы не различать между “проклят Аман” и “благословен Мордехай” (но не до потери человеческого достоинства!). Тот, кому трудно пить много вина, может выпить несколько больше обычного и поспать после этого, поскольку спящий тоже не различает между “проклят Аман” и “благословен Мордехай”.

Молитва в Пурим

В Пурим читают вставку в Шмоне эсре и в молитве после еды; но если забыл сказать вставку, повторять молитву не нужно. Вечером после чтения Свитка читают. Между чтением утренней молитвы и чтением Свитка в синагоге читают Тору. 14 и 15 адара, а в високосный год – 14 и 15 числа обоих месяцев адар не читается Таханун.