1.    9-го Ава запрещены пять вещей: еда и питье, умывание, умащение, “ношение сандалий” (любой кожаной обуви) и супружеская близость.
2.    Все эти запреты распространяются на полные сутки — и на ночь, и на день. Поэтому мы заканчиваем есть еще до наступления 9-го Ава и не едим в сумерки на исходе этого дня.
3.    Обязанность поститься 9-го Ава распространяется на всех — даже на беременных и кормящих женщин. Однако больным людям разрешается есть в этот день даже если пост не несет в себе непосредственной опасности, угрожающей их здоровью. При этом они не должны есть досыта или изысканные блюда, но лишь самые простые в количестве, необходимом для их здоровья.
4.    Если 9-е Ава приходится на воскресенье, больной (который в этот день не постится), прежде чем приступить к еде, должен совершить Гавдалу (хотя все остальные в таком случае делают Гавдалу лишь по завершению поста).
5.    9-го Ава запрещается полоскать рот — как утром, так и днем, до окончания поста.
6.    9-го Ава запрещается умываться как горячей, так и холодной водой. Запрещается даже погружать в воду палец. Однако этот запрет относится лишь к умыванию, совершаемому ради удовольствия. В то же время разрешается умывать руки (или иные части тела) для того, чтобы смыть попавшую на них грязь. Разрешается также вымыть руки утром, пробудившись от сна, как и во все другие дни. Однако 9-го Ава мы умываем руки не целиком (всю кисть), а лишь пальцы — до суставов, а затем чуть влажными (но не мокрыми) руками проводим по векам — этим завершается утреннее умывание. Однако если глаза были грязными, разрешается вымыть их, как в обычные дни.
7.    Запрет на “ношение сандалий” относится только к кожаной обуви. Разрешается носить деревянную или резиновую обувь, однако не в том случае, если она покрыта кожей или имеет кожаные подметки. Тот, кому необходимо пройти по месту, изобилующему колючками, или же (вне пределов Эрец Исраэль) по улице, где живут неевреи (среди которых не принято носить суррогатную обувь), может надеть кожаную обувь, но только непосредственно перед тем, как войти в упомянутое место — а затем он должен снять ее.
8.    Разрешается мыть и умащать маленького ребенка — так же как во все остальные дни года.
9.    Все запреты, относящиеся к 9-му Ава, распространяются на промежуток времени между заходом солнца 8-го Ава и исходом 9-го Ава на следующий день.
10.    9-го Ава запрещается приветствовать знакомых, даже обращаться к ним со словами: “Доброе утро”. Однако если знакомый обращается к нам с приветствием, мы обязаны ответить ему (правда, тихим голосом), чтобы он не проникнулся к нам неприязнью. 9-го Ава запрещается посылать кому-либо подарки.
11.    Согласно общепринятому обычаю, 9-го Ава стараются не совершать никакой работы, кроме неотложной, ибо работа отвлекает человека от траура. Этот фактический запрет относится к ночи 9-го Ава и утру этого дня — вплоть до полудня. Он не распространяется на конец дня, однако все же предпочтительно воздерживаться от работы до конца поста — дабы ничто не отвлекало человека от траурных мыслей.
12.    Ночью 9-го Ава и утром (до полудня) принято сидеть на земле или на низком табурете (высотой не более трех тефахов).
13.    Следует воздерживаться от посещения публичных мест, людных улиц и рынков, чтобы не вступать в ненужные разговоры, отвлекающие от траура, а также чтобы случайно не оказаться в веселой компании или вынужденным совершить веселящее или развлекающее действие.
14.    Существует обычай спать 9-го Ава не на кровати, а на матраце, разложенном прямо на полу. В любом случае, даже тот, кто спит на кровати, должен внести в ее устройство какие-либо изменения. Например, тот, кто обычно подкладывает под голову две подушки, должен в эту ночь удовольствоваться одной. Существует обычай подкладывать камень под подушку или под матрац в память о гибели Храма.
15.    Принято начинать готовить пищу на вечер (после завершения поста) лишь после полудня 9-го Ава.
16.    9-го Ава не вдыхают запах духов или пряностей, равно как и не курят прилюдно.
17.    9-го Ава не надевают нарядную одежду, даже если она не новая.
18.    Всякий, кто ест 9-го Ава, не будучи освобожденным от поста согласно закону, не увидит восстановленный и радостный Иерусалим. В то же время каждый, кто скорбит об Иерусалиме, удостоится увидеть его восстановленным и радостным, как обещает пророк: “Возрадуетесь с ним радостью, все скорбящие о нем (Иерусалиме)”

Молитвы и Изучение Торы  9-го Ава.

1.    Начиная с вечерней молитвы все сидят на полу или на низких скамейках. При свете свечей с траурным напевом читается книга пророка Йермияу, Книга Эйха “Плач Йеремии” с описанием ужасов и тоски разрушения Первого Храма.
2.    Вслед за этим в вечерней молитве (а также на следующее утро) читаются траурные элегии Кинот.
3.    Кинот читаются также и в утренней молитве Девятого Ава. Книга Кинот была составлена в Средние Века и посвящена не только катастрофам древности, но также страданиям еврейского народа в изгнании в средние века, и особенно гибели большинства еврейских общин Германии в период крестовых походов.Вторая тема Кинот – Иерусалим в период разрушений; ей посвящена знаменитая поэма р. Иеуды Алеви “Проси, Сион, за узников своих” После Кинот снова читают “плач Йеремии”.
4.    9-го Ава запрещается изучать Тору, потому что это радует сердце. Однако разрешается изучать главу Веэлу мегалхин (“Нижеперечисленные обривают…”) из Трактата Талмуда Моэд катан, обсуждающую законы траура и законы об отлученных, равно как и Мидраш Эйха, Книгу Эйха и относящиеся к ней комментарии, а также Книгу Ийова, ибо все эти тексты повествуют о печальных вещах. Кроме того, разрешается изучать главы из Книги Йирмеягу, в которых пророк упрекает еврейский народ за совершенные им прегрешения и предсказывает различные бедствия. Изучая их, следует пропускать фрагменты, в которых пророк утешает еврейский народ. Разрешается также изучать Мидраши из Трактата Гитин, рассказывающие о разрушении Храма.

Что такого особенного в том, что мальчику исполняется 13 лет? Можно было бы, как обычно собраться семьей за столом: закуска, семейное общение, подарки и разошлись. Все, как и в прошлом году, и в позапрошлом, да, и в следующем году будет так же. Но есть, что-то в 13-ом Дне Рождение ребенка, что заставляет нас изменить обычному семейному ритуалу и поставить себя в столь не привычные условия многовековой еврейской традиции. Такое состояние называется Бар Мицва (или Бат Мицва для девочек). Чем же отличается 13-ый День Рождения от всех прошедших и будущих? Отличие можно охарактеризовать одним словом – ответственность. Бар Мицва является не только Днем Рождения, но и серьезным событием в жизни всей семьи, к которому и родители и дети должны быть готовы.

Состояние ребенка – виновника торжества – можно сравнить с положением Еврейского народа в пустыне, когда евреи стояли на границе с землей Израиля. Еврейский народ готовился вступить на землю, которая была обещана Всевышним нашим праотцам. Самые уважаемые личности были посланы в разведку – дабы осмотреть землю перед началом военных действий. 12 мудрецов, главы 12-ти колен Израиля вошли в отряд разведчиков. Спустя месяц, вернувшись из похода, руководители Еврейского народа сообщили, что захватить землю Ханаан невозможно, так как народы, живущие на ней сильнее евреев. Такой отчет народных лидеров привел к катастрофическим последствиям: народ впал в панику и плач о своей судьбе. Кто-то призывал вернутся в Египет, кто-то хотел остаться в пустыне, кто-то просто бился в истерике и только небольшая группа евреев утверждала, что Израиль – наша земля, т. к. ее нам обещал Б-г и Он не оставит нас в походе на Ханаан. 10 разведчиков, призывавших не входить в Израиль умерли в тот же момент от дифтерии, весь народ пошедший у них на поводу блуждал 40 лет по пустыне пока не выросло новое поколение, рожденное в свободе от рабства. Оно и удостоилось права войти в Святую Землю под началом Йегошуа Бэн Нуна – одного из 2-ух разведчиков веривших в обещание Всевышнего.

Как же произошло так, что 10 из 12-ти разведчиков, будучи праведниками и бесспорно веривших в обещание Всевышнего, допустили такую раковую ошибку? Дело в том, что жизнь Еврейского народа в пустыне была безоблачной в прямом и переносном смысле. В пустыне евреи были на полном Б-жественном содержание. Всевышний давал им пищу – ман, воду – колодец Мирьям и заботился об их благополучии окружая весь Еврейский лагерь “Облаками Славы”. Жизнь была беззаботной и Евреи спокойно могли сидеть и учить Тору. При вступление в Израиль, все Б-жественные пайки должны были исчезнуть и Евреем с оружием в руках пришлось бы отвоевывать свою землю, строить государство, бизнес, промышленность и инфраструктуры. Естественно при таком раскладе событий изучению Тору уделялось бы несравнимо меньше времени, чем в пустыне. В этом и заключалась ошибка разведчиков. Получив Тору на горе Синай, разведчики считали, что главная задача теперь это изучение Торы. Находясь в пустыни Еврейский народ полностью мог бы отдаться учебе. Но назначение Торы, как раз было в ее исполнение и именно в земле, которую заповедовал нам Всевышний в Земле Израиля. Разведчики побоялись взять на себя ответственность самостоятельности. Ребенок на границе своего совершеннолетия напоминает Еврейский народ, стоявший на границе Израиля. Так же, как и наши праотцы, ребенок в день своего 13-тилетия должен взять на себя ответственность за свои будущие поступки. От сюда и название праздника – Бар Мицва – Сын Заповеди – готовый к выполнению. До этого момента, ребенок полностью находился под ответственностью своих родителей и они были за него в ответе перед Б-гом, с 13-ти лет он отвечает за себя. От правильности и серьезности подготовки к Бар Мицве, во многом зависит дальнейшая жизнь ребенка.

- Ашер Альтшуль

Во Вторник, 1 Июня, Элиягу-Бакши Дорон – бывший главный Сефардский Раввин Израиля, учудил перепалох в верхушке ортодоксального Иудаизма Израиля. Он заявил, что видит смысл и необхадивость в устронение монополии Раввината над институтом бракосочетания и легализации гражданских браков. Конечно, ключевое слово в титуле почтенного Равина – бывший. Будучи он действующим главным Раввином Израиля – такое заявление означало бы рубить сук на котором он сидит. Естевственно оба действующих Главных Раввина Израиля – Раввин Шломо Амар и Раввин Иона Мецгер были возмущены таким заявлением своего предшественника. Главный Ашкеназкий Раввин – Иона Мецгер сказал, что такое «опасное» предложение может привести к «уничтожению Еврейского народа».От начала существования государства Израиль и образования Раввиата, как государственного учереждения, существовало определенное «status quo» по вопросом бракосочетания. Свадьбы проводились, в той или инной мере в соответствии с Еврейской традицией под чутким надзором Раввината. Основной вопрос интересовавший Раввина проводящего церемонию бракосочетания был – являлись ли брачующеяся евреями или нет.

Израиль часто воспринемается как Еврейское государство, но реаальность ситуации такова, что за последнии 10 – 20 лет в Израиль пиехало много не евреев, а так же евреев воспитаных в неприязни к традициям своего народа. Гражданские браки стали реальностью. Кто женится или выходи замуж заключая брачный контракт у адвоката, кто едит на Кипр или в другие близлежащие страны где и вступают в гражданский брак признаваемый МВД Израиля.

Честно говоря, процедура оформления брака в Раввинате – не из приятных. Кроме не малой суммы общей сложеностью около 2000 шекелей, необходимой на регестрацию и оформление документов, брачующуеся проходят унежительный, по мнению многих, процесс докозательства еврейства. На самом деле унежительного ни чего нет, но выеснить подленную национальность человека практически не возможно, учитывая огромное количевство поддельных документов. По этому Раввинат идет на выеснение до смешного косвеных доказательств еврейства, как бабушкено знание Идыша, знакомство с еврейской кухней и пр. Естевственно такие факторы не могут являться объективным докозательством еврейства. Такая процедура раздражает многих не религеозных да и религиознах евреев и это подливает масло в огонь и беэ того бушующего пламяни ненависти между евреями в Израиле. Кроме того, государственный Раввинат, как и любое государственное учереждение, к сожаленею не застрахован от взяточнества и корупции. Но по непонятной причине взгляд общевства наиболие чувствителен к такого рода фактам в среде ортодоксального общевства. Хотя с человеческой точки зрения религиеозный человек имеет те же слабости.

На основе этого возникает вопрос – чего больше – пользы или вреда в монополие Раввината на бракосочетание. С одной стороны, люди не заинтересованные в традиционом бракосочетание все равно женятся под «Хупой» т.к. следуют букве закона. С другой стороны, реальность в Израиле такова, что да же евреи по происхождению, не желающие поддаваться «релегиозному засилию», находят варианты регистрации брачного союза гражданским путем. Дейтельность Раввината в этом случае воспринемается весьма негативно и приводит к еще большему размежеванию общевства и неприязни к Еврейской традиции.

На короткой дистанцие противники отделения религии от государства правы – нужно успеть как можно больше людей накормить кошерной едой, одеть Тфилин и кошерно поженить, не зависимо от их желания.

Отсутствие свооды религии выробатывает в общевстве отвращение к государственому релегиозному строю. Предложение Раввина Бакши Дорона смотрит в будущее. Отделение религии от государства на первом этаппе принесет катострафическиие результаты. Национальная самосознательность израильтян как евреев устремится к нулю. Но со временем в Израиле выработается Иудаизм с «человеческим лицом» и Израильтяни столь котегоричные к Иудаизму потянутся к нему, так же как скгодня они тянутся к Атэизму, Буддизму, Кабале и прочим неузаконеным проявлениям духовности.

Да, и вот Вам конкретный пример – Обрезание не является государственным законом Израиля, но не смотря на это мало Израильтян каторые сомневаются в его необходимости для своего еврейского сына. Мазаль Тов!

Раввин Ашер Альтшуль.

19-го февраля 1881 года вся Россия отмечала 33-ёх летнюю годовщину царствования Александр II. Не один день длились празднества устроенные в честь годовщины. Неделю спустя, проезжая верхом по улицам Петербурга, Александр II был окружён толпой петербургских зевак кричавших “Ура” в приветствие императору. Среди толпы затесался один человек, кординально отличающийся от окружающих. Он был простым местечковым евреем, приехавшим в столицу по делам и случайно затянутый людским круговоротом. Редкий еврей в те времена добирался до Петербурга. Жизнь за чертой оседлости, отмененной в недавнем прошлом, не предоставляла возможности общения с монархом. К тому же, наш герой, плохо понимал русский язык и воспринял “ура” как еврейское “гу ра”, что означает “он – плохой”, и, дабы не выделяться из толпы, стал вместе со всеми громко кричать “гу ра!”, “гу pa!”. Через несколько дней Царь Александр II погиб от рук народовольцев.

Эта история была рассказана Любавическим Ребе 1-го марта 1953 года в центре Любавических Хасидов в Бруклине, во время праздничного собрания в честь праздника Пурим. Закончив рассказ, Ребе призвал всех присутствующих кричать “Ура”. И не понимая смысла происходящего все встали и дружно закричали: “Ура!”, “Ура!”, “Ура!” …

В это же самое время, на противоположной стороне земного шара проходило необычайно напряженное заседание Политбюро ЦК КПСС. На повестке был один вопрос, точнее его решение – обсуждалось очередное и окончательное решение еврейского вопроса. Всё шло по плану: место было выбрано – плохо заселённая область дальневосточной Сибири, эшелоны, готовые к вывозу евреев из густо населённых городов стояли на запасных путях и очередной грандиозный логистический проэкт должен был принести ещё одну сокрушительную победу рабочего класса над разлагающимися элементами.

Исторический момент благоприятствовал одобрению проекта – только что отгремело дело врачей, народный гнев, вызванный им, должен был подоспеть к сроку, борьба с космополитизмом подходила к концу, становясь ещё одним камнем в великом строительстве “пирамид” социализма. Да и никто в Политбюро не осмелился бы перечить и тем самым затмить солнце народов. Каждый из присутствующих на заседание прекрасно понимали, чем ему грозит не согласие.

Мы не обладаем точной и достоверной информацией о причинах подтолкнувших членов Политбюро именно на этом заседание и именно по этому вопросу не согласиться с вождём. И всё же солнце народов так разгорячилось, что с ним приключился очередной инсульт, а через 5 дней, оно, солнце, закатилось за западный горизонт.

День был – 14-ое Адара 5513 г. от сотворения мира или 1-ое марта 1953 г. – это как вам удобней, господа. Этот день стал концом страшной эпохи – сталинской эпохи. Этот день принёс свободу миллионам, но и миллионы не дождались этого дня.

Пересечение событий Весны 1953 г. это ещё один наглядный пример, попытки решения еврейского вопроса. Подобные события, но находящиеся на более раннем витке исторической спирали были описаны в свитке Эстер.

Дело было в древнем Вавилоне. На троне сидел слабовольный император, которым манипулировал жаждущий власти министр, сумевший заручиться доверием монарха.

Евреев он не любил лишь потому, что они не выказывали ему достаточного благоговения. Да и вообще, держали они себя обособлено и всё у них было по-другому нежели у других народов. И вот евреи мозолили глаза этому министру, выделяясь на фоне всеобщего преклонения перед ним. И министр запустил заезженную пластинку решения еврейского вопроса. Чем это окончилось и как ещё одна попытка уничтожения еврейского народа провалилась, или точнее оказалась в подвешенном состояние, вы можете более подробно узнать из свитка Эстер, который будет публично зачитываться в Пурим во всех Синагогах.

Я же хочу обратить ваше внимание на одно предложение из этого свитка. Написано в свитке Эстер: “Дни эти вспоминаются и происходят в каждом поколении, в каждой семье, в каждом государстве, в каждом городе; и дни Пурима не будут проходить у евреев и память о них не сотрётся у их потомков”. Любопытно, что первая часть этого предложения записана в настоящем времени, что подчёркивает универсальность этих слов. Пурим, как и другие еврейские праздники, не является отмечанием событий произошедших давным-давно. Пурим это переживание событий происходивших с евреями много столетий назад, нами и в наше время.

Окинув взглядом еврейскую историю вы увидите сами, что как я уже отметил, это не хронологическая прямая, а спираль, где на каждом витке повторяются те же события, лишь декорации изменяются в соответствии с эпохой.

Так и стёрлась грань между плохим и хорошим, не известно кто за кого, где чёрное и где белое. Но одно условие остаётся неизменным – евреи и еврейское государство являются разменной монетой в этом переполохе.

Опять судьба Израиля и евреев висит на волоске. Как и раньше, Израиль мозолит глаза всем вокруг, мешая своим существованием разделить планету между сильными мира.

Интересно отметить, что, являясь страной находящейся в самой опасной ситуации при начале войны с Ираком, Израиль наиболее рьяно поддерживал её начало. Не думаю, что такой энтузиазм вызван чрезмерным экстремизмом евреев и еврейского государства. Что бы понять такое странное отношение к явной опасности нужно опять обратиться к свитку Эстер. Свиток Эстер, описывающий события Пурима, рассказывает о чуде, благодаря которому еврейский народ спасся в древнем Вавилоне. Многие знакомые с историей Пурима сразу же меня поправят – в книге Эстер не описывается никакое чудо. Да, действительно ни о каком чуде в нашем понимание этого слова в свитке Эстер не упоминается. Не расступились небеса и не заполыхал страшный огонь, сжигающий всех нечестивцев. Так же не разверзлась земля, пожирая врагов еврейского народа. Нет, ничего противоестественного не произошло.

Произошла лишь одна странная вещь – вместо запланированного народного гнева, плавно переходящего в погромы, евреи, получив право защищаться, решили, что лучшая защита это нападение и разгромили черносотенцев, Хамас, ООП, общество Память, Хизбалу, Ев. Секцию и т. д. своего времени.

Одна из основных заповедей Пурима – хорошо выпить и от души повеселиться. Слово Пурим на иврите является однокоренным со словом Кипур. Так называется судный день – Йом Кипур, следующий за еврейским Новым Годом. Йом Кипур можно так же перевести – день как Пурим. Из этого можно сделать вывод, что то чего мы можем добиться постом и молитвами в Судный день – это только подобие того чего мы можем добиться весельем в Пурим.

Веселого Пурима! До встречи!

Раввин Ашер Альтшуль.

3-ие Таммуза – Битва Йеhошуа бин Нуна с Эмореями (а не с Фелистимлянами Йегошуа 10 / 12) использованьем астрономического чуда удлинения дня и уход из физического мира последнего Любавического Ребе Менахэм-Мендела Шнеерсона – символика, приведенная автором статьи, очевидна. И конечно, четко видится связь недельной главы Корах, на которую в этом 5764 году приходится 3-ие Тамуза с 10-ой годовщиной ухода из физического мира последнего Любавического Ребе. Но почему-то автор не проводит четкую связующую нить между вышеупомянутыми фактами, а переходит к поверхностному описанию событий минувшей годовщины.На мой взгляд, в ряду памятных событий 3-го Таммуза, А. Риман, забывает упомянуть еще одно событие – отмена смертного приговора, вынесенного предыдущему Любавическому Ребе Йосеф-Ицхаку Шнеерсону.

Явное чудо, то есть публичное пренебрежение законами природы, происходит только в случае крайней необходимости, как на пример рассечение Красного Моря, вода из камня, Мана Небесная ну и т.д. Такая же крайняя необходимость была и во время остановки небесных светил в ходе битвы Израильтян и Эмореев. По-видимому, полный разгром Эмореев был так важен, что пришлось идти на чудесное продление астрономического дня. Бесспорно, 10 лет назад, 3-го Таммуза произошло событие неординарной важности. Не все восприняли его однозначно. Есть и такие, для которых солнце и луна остановились в тот день. Они подобны герою классического фильма «День Сурка», просыпавшегося каждое утро в один и тот же день в захолустном Американском городке. И так повторялась каждое утро пока он не исправил все, что должен; был в этот день. По сегодняшний день ведутся споры между теми, кто проснулся на следующее утро или на утро вчерашнего дня.

Раскол еще не наступил но бесполезные споры о Машихизме могут привести ХаБаД к пропасти о которой говорится в главе Корах. Наши мудрецы (Цемах Цедек, Орот Атора, Зогар, Часть 1-ая, 17/1) говорят, что сущность Кораха и есть спор. При чем спор бесполезный. Спор направленный на самоутверждение. Подобный споры, как спор Кораха с Моше и Аароном, так и споры внутри ХаБаДа не ведут к практическому результату, а значит не имеют права на существование. Последний Любавический Ребе в своей статье 3-го Таммуза 5518 года (1958), объясняет, что Ворах просто ошибался в сущности работы на Всевышнего. Так же и в сегодняшней ситуации Ребе дает нам четкий ответ, главное правильно его понять. Любавический Ребе в своей беседе посвященной Дню окончательного освобождения предыдущего Любавического Ребе, которое началось, опять таки, 3-го Таммуза, четко ставит точки над “i”. Он объясняет видимое противоречие двух предложений из книги Судей: «И судил (Шимшон) Еврейский народ 40 лет», «И он (Шимшон) судил Израиль 20 лет…» (Шофтим 16). Объяснение такому противоречию просто – 20 лет продолжалось правление на практике, и еще 20 лет, после смерти Шимшона, трепет перед ним сохранялся в народе и власть Шимшона продолжалась еще 20 лет. В нашем случае, говорит Ребе, имея в виду уход из этого мира своего предшественника, учителя и тестя Ребе Йосеф-Ицхака Шнеерсона, власть Ребе продолжается и сейчас. Значит ни чего не изменилось. 10 лет прошло, и наша связь с Ребе зависит только от на самих.

Дай Б-г, чтоб прекратились все ненужные споры в Еврейском народе и мы «открыли глаза» и увидели, наконец, настоящее избавление.

- Ашер Альтшуль

Последовательность и произношение букв еврейского алфавита вместе со всем скрытым смыслом заключенным в них были данные Всевышним Адаму Аришону (первому человеку). Раббейну Бехаей(1040-1080) пишет (Берешит 37/3), что знание об Алефбете было передано через внука Адама Аришона Шему и Эверу – основателей первой йешивы в Беер Шеве около 4000 лет назад. Они в свою очередь передали это знание нашему про-отцу Якову. Яков обучил секретам еврейского алфавита своего сына Йосефа. Так, Алефбет лег в основу еврейской письменности.

В еврейской литературе существует множество толкований формы, порядкового расположения и звучания каждой из букв алефбета. Эта тема представлена в еврейской традиции как древними, насчитывающими тысячелетия книгами, так и множеством более поздних произведений, вплоть до написанных в наши дни.

В этом календаре вы найдете краткое толкование каждой из букв алфавита. У каждого еврея есть своя буква в Торе. Надеюсь что этот календарь поможет Вам найти свою букву.

א – אלף (алеф)

Гематрия – 1

Ари за“ль (1534 – 1572) пишет, что буква א олицетворяет Всевышнего и Его Славу. Так и название буквы א – אלף (алеф) по мнению Талмуда (Хагига, 16а) означает Всевышнего, как наставника, учителя, мастера.

На этой основе можно глубже понять значение слова אדם (адам) – человек. Наши мудрецы говорят (Нида, 31а): ” Трое принимают участие в творении человека: отец, мать и Всевышний”. א в слове אדם соответствует Всевышнему. Оставшиеся буквы формируют слово דם (дам) – кровь, что символизирует физический аспект творения.

ב – בית (бет)

Гематрия – 2

Будучи первой бувой Торы, ב- является второй буквой Алефбета. Такой пародокс не случаен. Талмуд (Шаббат, 104а) пишет, что в букве ב содержится намек на аспект понимания – Бина. В свою очередь название буквы ב – בית (бет),

означает дом. Одно из немногих упоминаний причины творения нашего мира гласит (Мидраш Танхума, Бехукотай 3): “Возжелал Бсевишний создать для себя желище в нижних (материальных) мирах”. Именно, слова Торы, их понимание и практическое боплощение и есть строительство Дома Бсевишнего.

ג – גימל (гимел)

Гематрия – 3

Наши мудрецы в Талмуде (Шаббат, 14а) объясняют, что буква ג символизирует аспект добродетели, как это видно из названия буквы גימל – (гимел), что может быть прочитанным как гомель – воздающий добром. Так же, ג символизирует идею моста, как связующего между противоположностями, будучи первой буквой слова мост – גשר (гешер). В родственном ивриту арамейском языке это еще более наглядно: на арамейском мост – גמלא (гамла), это слово имеет общий корень с названием буквы ג. Очевидно, что “мост” соединяющий материальное и духовное, Всевышнего и этот мир – наши добрые дела.

ד – דלת (далет)

Гематрия – 4

Маѓараль из Праги (1512 – 1609) утверждает, что цифровое значение буквы ד – 4, указывает на четыре стороны света. Сама форма буквы ד состоящая из двух линий: горизонтальной и вертикальной, символизирует распространение в длину и в ширину. С точки зрения Талмуда (Шаббат, 104а) буква ד олицетворяет бедного человека, что видно из названия буквы דלת (далет), где первые две буквы образуют слово דל (даль) – бедняк. Так же, название буквы דלת (далет) может быть прочитанным как делет – дверь. Если вспомнить, что предшествующая буква символизирует добродетель, то можно понять, что двери нашего мира всегда открыты для добрых дел.

ה – האי (hэй)

Гематрия – 5

Пятая буква, ה имеет в буквенной символике особый смысл, являясь символом творения нашего мира. Мудрецы утверждают (Шаббат, 9а), что форма буквы ה олицетворяет свободу выбора данную нам только в этом, материальном мире. Отсутствие нижней границы буквы символизирует широкое пространство для духовного и морального падение в нашем мире С другой стороны, духовный рост в нашем материальном мире очень сложен, но у верхней границы буквы ה есть небольшой выход – “форточка”, через которую можно выйти за пределы ограниченного материей мира.

“Эц Йосеф” (комментарий к Талмуду, Шаббат, 104а) пишет, что имея гематрию 5, буква ה, соответствует Письменной Торе (Пятикнижие). В Четырехбуквенном Имени Всевышнего, частью которого является буква ה, она означает бина – аспект понимания. Только изучение Торы дает нам возможность увидеть наш мир за рамками материального восприятия.

ו – ואו (вав)

Гематрия – 6

Буквы ו и ה соседи не только в Алефбете, но и в Четырехбуквенном Имени Всевышнего. В Нем буква ו означает даат – аспект разума, знание. Название буквы ו – ואו (вав) на Иврите означает крючок, да и сама форма буквы напоминает крюк. Этот факт указывает на функцию буквы ו, как соединявшего звена между духовными и материальными аспектами нашего мира.

Так же, буква ו, по мнению “Эц Йосеф” (комментарий к Талмуду, Шабат, 104а), соответствует Устной Торе (6 разделов Талмуда).

Именно Устная Тора, в которой описывается материальная имплементация Желания Всевышнего заложенного в Письменной Торе, является руководством к действию в нашем мире.

ז –זין (зайн)

Гематрия – 7

Число 7 символизирует гармонию материального мира. Название буквы происходит от слова זן (зан) – питающий. Предыдущие буквы алфавита указывают на различные духовные аспекты нашего мира. Такую последовательность можно трактовать, как процесс духовного роста, который должен пройти человек для достижения духовной и физической гармонии. Человеку достигнувшему этого уровня, становится очевидно, что все материальные нужды в нашем мире удовлетворяются Всевышним.

Кроме этого, название буквы ז –זין (зайн) означает оружие, что видно и из формы буквы, напоминающей меч. Так буква ז символизирует битву за выживание, за кусок хлеба, которую вынужден вести человек.

ח – חת (хет)

Гематрия – 8

В Талмуде (Шаббат, 104а) наши мудрецы связывают букву ח с понятием харизмы, исключительности и милости в глазах окружающих. Это качество, продолжает Талмуд, Всевышний дает тому, кто достигает духовной и физической гармонии символизируемой семью предшествующими буквами Алефбета.

У буквы ח есть и негативная сторона. В книге “Отийот де рабби Акива” (Рош Милин на букву ח) написано: “Не читай חת (хет), а читай חטא (хет) – грех. Из формы буквы ח, видно, что различие между ней и буквой ה заключается только в отсутствие “форточки”. Наши грехи закрывают для нас возможность увидеть и понять сущность мироздания за рамками материальной реальности.

ט – טית (тет)

Гематрия – 9

Рабби Цадок а-Коэн из Люблина ( ) неоднократно упоминает в своей книге “При Цадик”, что впервые в Торе буква ט упоминается в слове טוב (тов) – добро: “И увидел Б-г, что он (мир) хорош (טוב)” (Берейшит, 1/4). Это указывает на то, что буква связанна с понятием доброты. Так же, об этом говорит Вавилонский Талмуд (Шабат, 104а), подчеркивая, что Всевышний дает добро человеку, воплотившему в себе весе положительные качества, символизируемые предшествующими буквами Алефбета. Татакая доброта является основой мира и присутствует у праведников о которых сказано (Мишлей, 19/25): “Праведник – основа (йисод – 9-я аспект мироздания соответствует гематрии буквы ט) мира”.

С другой стороны Хатам Софер ( ) пишет, что в обычаях царей было отмечать места захоронения буквой ט. Это соответствует написанному в книге “Отийот де-рабби Акива” в отношение названия буквы: “Не читай טית (тет), а читай טיט (тит – глина). Глина символизирует материальную природу человека Его происхождение из земли и есть причина его смерти, возвращения в землю.

י –יוד (йод)

Гематрия – 10

Буква י самая значимая буква в Алфавите. Она является базисной буквой в Алефбете, так как форма буквы י лежит в основе форм всех букв еврейского алфавита.

Буква י, вместе с буквами ה и ו, оставляет Четырехбуквенное Имя Всевышнего. Талмуд (Менхот, 29б), говорит, что, если буквой ה, Всевышний сотворил наш мир, то буквой י, был сотворен мир грядущий.

Малый размер буквы, по мнению Рабби Цадока а-Коэн из Люблина (1823 – 1900), символизирует качество скромности. Гемария буквы י – 10, на Иврите пишется как עשר (эсер) и может так же быть прочитанным как “ошер” – богатство. Именно скромность лежит в основе настоящего богатства как сказано в Пиркей Авот (4/1): “Кто богат? – тот, кто даволен тем, что у него есть.”

כ –כף (каф)

Гематрия – 20

Название כ –כף (каф), означает ладонь. На основе этого написано в книге Рош Милин, что буква כ соответствует практической деятельности. Форма буквы כ схожа с буквой ב. На это указывает и их числовые значения: כ- 20 и ב – 2. Обе они отражают способность создавать, конструировать.

Буква כ символизирует слово כתר (кетер) – венец. Она является одной из трех “царственных” букв, будучи частью слова מלך (мелех) – царь. Слово מלך (мелех) состоит из трех соседних букв Адлефбета в обратном порядке. Во время коронации еврейских царей их ладони помазывались специальным маслом в форме буквы כ.

ל –למד (ламед)

Гематрия – 30

На “царственность” буквы ל указывает ее размер – она выше чем все остальные буквы Алефбета. Гематрия буквы ל – 30 соответствует 30-и качествам, за которые, как указывает Пиркей Авот (6/11) человек удостаивается права стать царства.

Буква ל символизирует один из трех важнейших органов человека сердце – לב (лев). Акроним названий этих органов מח (моах) – мозг, לב (лев) – сердце и כבד (кавед) – печень читается как מלך (мелех)- царь.

Название буквы ל –למד (ламед) означает учение. В этом и заключается главная функция еврейского царя – воплотить высшие ценности в нашем, материальном мире.

מ –מם (мем)

Гематрия – 40

Буква מ единственная буква в Алефбете, чье название включает в себя только одну букву – מם (мем). Она имеет две формы: обычная – מ и конечная –ם (мем софит), использующаяся в письме только в конце слова.

Моше Рабейну провел 40 дней на горе Синай получая Письменную Тору. Гематрия буквы מ так же 40. Такое соответствие по мнению наших мудрецов указывает на то, что буква מ символизирует Письменную Тору. С другой стороны, РАМБАМ (1135 – 1204) в своем предисловие к книге “Мишна Тора” отмечает, что от Моше Рабейну до Рава Аши, который окончил запись Талмуда, прошло 40 поколений. Таким образом ם, имея ту же гематрию 40, символизирует Устную Тору. Название буквы – מם (мем) показывает, что Письменная и Устная Тора является одним целым. Только с подошью Устной Торы мы можем открыть для себя истинное значения Письменной Торы.

נ –נון (нун)

Гематрия – 50

Согласно Вавилонскому Талмуду (Шаббат, 104а) буква отображает верного человека – נאמן (неэман) – верный. Обычная форма буквы נ, будучи согнутой, символизирует скромность веруешего человека, а прямота конечной буквы ן, показывает, что такой человек в грядушем мире будет ходить с высоко поднятой головой. Именно вера является ключом к совершенству человека. На это указывает гематрия буквы נ – 50, что соответствует 50-ти воротам понимания и духовной чистоты. Подавление веры в самом себе приводит к обратному эффекту буквы נ – 50-ти воротам духовной нечистоты.

ס –סמך (сатех)

Гематрия – 50

Название буквы ס –סמך (самех) означает поддержку. После опасности полного падения, которую символизирует буква נ в своем негативном аспекте, необходима поддержка Всевышнего. На это и указывает предложение из 145-го Псалма, в котором каждое предложение начинается с буквы в алфавитном порядке. Буква נ в этой последовательности опускается, именно из за ее негативного аспекта, но следующие предложение гласит: “Всевышний поддерживает падших и выпрямляет сгорбленных.”

В Египте наш народ стоял на пороге 50-й ступени нечистоты, но Всевышний вывел нас из рабства с помощью великих чудес. На чудо указывает последовательность букв נ и ס в Алефбете. Вместе они образуют слово נס (нес) – чудо.

ע –עין (айн)

Гематрия – 70

При перестановке букв названия буквы ע –עין (айн) можно получить слово עני (ани) – бедный. Соседство буквы ע с ס буквой, символизирующей поддержку, указывает на необходимость взаимопомощи между людьми.

Название буквы ע –עין (айн) означает глаз. В книге “Отиот де рабби Акива” говорится, что буква ע указывает на глубокое видение смысла Торы. Эта концепция отражена и гематрией буквы ע – 70, что соответствует 70 -ти аспектам понимания тайн Торы. Само слово тайна סוד (сод) – тайна имеет цифровое значение 70 (60+6+4).

Связь между двумя значениями буквы ע отображается в цитате из Торы: “Заботься о детях бедняков, ибо они будут умножать Тору”.

פ –פה (пэ)

Гематрия – 80

Порядок букв ס, ע,, פ указывает на важнейший принцип еврейской юриспруденции. Название буквы ס –סמך (самех) может быть переведено, как доверие. ע –עין (айн) означает глаз и символизирует силу зрения. Согласно Талмуду (Шаббат, 104а) буква פ символизирует силу речи. Само название буквы פ –פה (пэ) означает на Иврите рот. Устное свидетельство принимается в суде только если свидетели лично наблюдали обсуждаемое обстоятельство.

В свитке Торы буква פ написана таким образом, что пустое пространство внутри буквы образует букву ב. Учитывая, что гематрия буквы ב – 2, можно понять, что прежде, чем говорить свидетель в суде и любой человек должен подумать дважды.

צ –צדי (цади)

Гематрия – 90

Буква צ, согласно Талмуду (Шаббат, 104а), символизирует праведника. Название буквы צ –צדי (цади) похоже на слово (цадик) – праведник. У буквы צ есть две формы: обычная – צ и конечная –ץ (цади софит), использующаяся в письме только в конце слова. Обычная форма буквы согнута, что символизирует скромность, которая необходима человеку, чтоб достичь уровня праведника в нашем мире. Конечная, выпрямленная форма, символизирует великую награду, которую получает праведник в грядущем мире.

ק –קוף (коф)

Гематрия –100

Название буквы ק –קוף (коф) переводится с Иврита, как обезьяна. Характерной особенностью обезьяны является подражание, что указывает на двойственную природу буквы ק. Вавилонский Талмуд (Шаббат, 104а) утверждает, что буква ק представляет Святость Всевышнего и ей соответствует слово קדוש (кадош) – свят. Стремления человека к святости, как к образу жизни, концентрироваться в подражание Святости Всевышнего, как написано: “Будьте святы, так как Свят Я” (Ваикра, 19/2).

С другой стороны, “Зоар” характеризует духовную нечистоту как “обезьяну, имитирующую человека”. Именно подражание Святости является лучшем “средством” духовной нечистоты, сбивающим нас с пути, так как мы не всегда можем отличить правду от лжи в этом мире.

ר –ריש (рейш)

Гематрия – 200

На арамейском языке название буквы ר –ריש (рейш) означает голова, что дает возможность двойственно трактовать значения буквы. Вавилонский Талмуд (Шаббат, 104а) говорит, что буква ר соответствует слову רשע (раша) – грешник Именно гордыня, стремление к превосходству и власти лежат в основе большинства негативных поступков.

У гордости есть и положительная сторона. В книге “Отийот де рабби Акива” говорится, что буква ר символизирует Всевышнего стоящего во главе мироздания.

ש –שין (шин)

Гематрия – 300

В Зоаре рассказывается, что буква ש соответствует нашем Праотцам: Аврааму, Йицхаку и Якову. На это указывает три “ветви” в форме букве ש. Три Праотца символизируют три вида служения Всевышнему: Авраам – милосердие, Йицхак – строгость и Яков – гармония. Три ветви буквы ש соединены вместе, что указывает на истинность служения одному Б-гу. Зоар, так же, говорит, что – ש является буквой истинны. Парадоксально, но по мнению Вавилонского Талмуда, именно в слово שקר (шекер) – ложь соответствует букве ש. Наши мудрецы объясняют что присутствие буквы “истинны” в слове “ложь” делает обман легко воспринимаемым.

ת –תיו (тав)

Гематрия – 400

Буква ת, согласно Талмуду Шаббат (104а), указывает на “правду” – אמת (эмет). Слово אמת состоит из первой, средней и последней буквы еврейского алфавита, указывая на всеобъемлемость истинны. Будучи последней буквой слова אמת и всего еврейского алфавита, буква ת символизирует универсальность истины. Настоящая истина одинаково правдива для всех.

- Ашер Альтшуль

Название месяца Элул является акронимом фразы из Песни Песней Царя Шломо «Ани ле-доди, вэ-доди ли» (Шир hа-Ширим 6:3) – «Я милому своему, а милый мне», что определяет идею всего месяца – Действие. Месяц Элул предрасполагает к Действию (самоанализу), что играет основную роль в подготовке к Рош hа-Шана.

По мнению р.Йеhошуа мир был создан 25-го Элула. Наш мир был создан чистым и гармоничным, именно по этому месяцу Элул соответствует Бетула – знак Дева.

Тишрей

Тишрей – один из самых значимых месяцев Еврейского календаря. На Тишрей приходятся четыре праздника Рош hа-Шана, Йом Кипур, Суккот и Шмини Ацерет. В Рош hа-Шана Всевышний выносит свой приговор человеку на грядущий год. Печать на этот приговор ставится в Йом Кипур. Даже после того, как приговор подписан, он вступает в действие не сразу, а лишь с окончанием Шмини Ацерет. Для его изменения дается еще время до окончания цикла «Осенних» праздников.

Весы – символ взвешивания, беспристрастной оценки, вынесения приговора. И только объективная самооценка может перевесить личную и глобальную чашу весов.

Хешван

Хешван – единственный Еврейский месяц на который не приходятся никакие праздники. В Еврейской истории происходили радостные события в этот месяц, как например, окончание строительства 1-го Храма, но они не отмечаются как отдельный праздник. Одно из Еврейских приданий гласит, что месяц Хешван сохранен для будущих праздников эпохи Мошиаха.

Знак Скорпион связан с такими понятиями как скрытые ресурсы, потенциал, мощь, глубина, выносливость. Так же и духовная работа месяца Хешван – месяца дождей, заключается в проявлении внутреннего духовного потенциала.

Кислев

Стрелец – Кашат на иврите может быть так же прочитан как кешет – радуга. Радуга, будучи знаком союза между Всевышним и человечеством о не повторении Потопа, так же считается негативным символом. Когда мы видим радугу – это значит, что на самом деле мы заслужили повторения потопа, но союз остается в силе.

Так же как радуга, месяц Кислев имеет два основных аспекта – освобождение страны Израиля Хашмонеями во время Хануки и напоминание о грехах, из-за которых земля Израиля когда-то была во власти Эллинов.

Тевэт

Месяц Тевэт начинается светлым праздником Хануки , что дает позитивную основу всему месяцу. С другой стороны, 10-го Тевэта войска Вавилонского царя Новухоносора начали осаду Иерусалима. Блокада стала причиной множества последующих несчастий постигших Еврейский народ. В память об этом 10-го Тевэта мы соблюдаем пост.

Противоречивость месяца Тевэт объясняет его связь со знаком «Гди», что в переводе означает козленок. Числовое значение (гематрия) слова «Гди» – 17, что совпадает с гематрий слова «Тов» – добро. Отсюда и название месяца Тевэт – «Тов». В то же время месяцу Тевэт соответствует колено Дан, значение имени которого – строгий суд.

Шват

Шват – самый холодный зимний месяц, «нижняя часть» колеса года. И лишь 15-го Швата, на Новый год деревьев, год начинает поворачиваться в сторону светлой своей половины.

По мнению рабби Цви-Элимелех из Динова знак Водолея является покровителем Еврейского народа. В символике Каббалы вода символизирует Тору, а именно в Ней заключена духовная сущность Евреев.

Адар

На арамейском языке слово «адар» означает чудо. Имеется ввиду Пуримское чудо – чудесное спасение Евреев Персидской империи. Но так же, как и рыбы всегда скрыты водой, чудо Пурима не выходило за природные рамки этого мира.

Знак Рыб считается благоприятным для Евреев. Месяцу Адар соответствует понятие радости, смеха и веселья. Одно из объяснений этому является то, что вода, с которой неразрывно связан знак Рыб , будучи одной из четырех основ творения, служит источником всех удовольствий этого мира. Другое объяснение основывается на факте отсутствия век на глазах у рыб. Это символизирует «недремлющее око Всевышнего», всегда заботящегося о благополучии своего народа, как это и было очевидно в праздник Пурим.

Нисан

Знак Овна являлся покровителем древнего Египта. Максимальной своей силы знак достигает в середине лунного месяца. Как не парадоксально, но именно в этот день Еврейский народ был выведен из Египта, а сам Египет из империи превратился в руины. Такое астрологическое несоответствие указывает на неоспоримое превосходство Б-жественного Милосердия (Хесэд) над суровостью (Гвура) Египетского рабства.

Месяцу Нисан соответствует аспект строгости и суровости (Гвура), хотя люди, рожденные в этом месяце, считаются склонными к милосердию и добрым делам. Негативная сторона суровости связана с гордыней и завышенным самомнением. Именно по этому в Песах мы отказываемся от квасного, символизирующего самодовольство, как тесто, всходящее на дрожжах.

Ияр

Названию месяца Ияр соответствует акроним выражения «Ани hа-Шем Рофеха» (Шмот 15:26) – «Я Б-г, целитель твой». Этот месяц считается способствующим исцелению. Молитвы о выздоровлении, вознесенные в Ияре, принимаются Всевышним особенно благосклонно.

Речь идет как о личном, так и о глобальном выздоровлении, которое в первую очередь основывается на упорном изучении Торы. Именно упорство является характерным качеством знака месяца Ияр – Тельца (Шор – бык, вол на Иврите).

Месяц Ияр считается благоприятным временем для изучения скрытых пластов Торы, так как в этот месяц, 18-го числа, покинул наш мир рабби Шимон бар Йохай, автор основополагающей книги Каббалы – Зоhар. Рабби Шимон бар Йохай велел своим ученикам превратить день его смерти в веселый праздник, который мы сегодня празднуем как Лаг Баомер.

Сиван

Месяц Сиван символизирует переход от животного мира к человеку. После животных знаков предыдущих месяцев приходит человеческий знак Близнецов, соответствующий месяцу Сиван. Двойственность этого знака объясняется дуализмом души (Б-ожественная и Животная), определяющим человека.

Главным событием месяца является праздник Шавуот – праздник дарования Торы. Тора так же имеет Двойственную природу – материальную, так как дана Она нам в материальной форме, а главное – предназначена для выполнения в нашем материальном мире, и духовную, как интелект Всевышнего.

Тамуз

Центральная дата месяца Тамуз – пост 17-го Тамуза. В этот день на протяжении всей нашей истории происходило множество трагических событий для Еврейского народа.

Но конечно должны быть и позитивные аспекты месяца. Тамуз связан с правой гранью творения, соответствующей понятию Доброты (Хесэд). Так же в Хасидизме этот месяц считается месяцем освобождения (Геула). Можно сделать вывод, что благодаря доброму отношению друг к другу, достигается свобода.

Ав

Лев одновременно является хищником и ассоциируется с величием. Так же и месяц Ав определяется двумя ключевыми датами: самой траурной – 9-ое Ава и самой радостной – 15 Ава (Мишна, Таанит 4:8).

9-го Ава Первый и Второй Иерусалимский Храм был разрушен хищными Империями Вавилона и Рима. Этот день стал трагическим на протяжении всей истории нашего народа. Но 15-го Ава происходит перелом месяца и всего лета. Этот день является, своего рода, Еврейским днем любви. 15-ое Ава считается самым благоприятным днем для проведения свадеб.

- Ашер Альтшуль

Пост Эстер

Накануне Пурима (а если Пурим выпадает на воскресенье, как в этом году, то не в Субботу, а в предшествующий ей четверг) принято поститься. Пост не распространяется на беременных и кормящих женщин и на больных. В пост нельзя есть и пить с утренней зари до выхода звезд. Полоскать рот утром можно только если человек к этому очень привык и не может обойтись без этого.
Молитва устроена так же, как и в любой общественный пост; но в минху не читаютТаханун и Авину малкейну, поскольку вечером начинается Пурим. (Если Пурим в воскресенье, а пост в четверг, как в этом году, то Таханун и Авину малкейну читают.)
После поста не начинают есть до окончания чтения Свитка Эстер. Если, однако, человеку это трудно по состоянию здоровья, он может немного перекусить и до чтения Свитка (но после выхода звезд).

Чтение Торы в Субботу перед Пуримом

В Торе есть заповедь помнить о том, что сделал нам Амалек в пустыне. Для исполнения этой заповеди Мудрецы постановили читать в Субботу перед Пуримом (после чтения недельного раздела) отрывок (Второзаконие, 25:17-19), в котором содержится эта заповедь. Если невозможно пойти в синагогу или в миньян, нужно по крайней мере прочитать эти стихи по книге с правильной огласовкой.
Запрет подготовки с Субботы на Пурим
Запрещено до конца Субботы начинать подготовку на после Субботы. Это относится даже к действиям, которые сами по себе не запрещены в Субботу. (Концом Субботы является выход трех слабых звезд; нужно справиться в местном еврейском календаре, на какое время он приходится.)
В этом году, когда Пурим начинается на исходе Субботы, следует обратить особое внимание на то, чтобы не начинать подготовку к Пуриму до того, как Суббота кончилась. (Например, переодеваться, гримироваться, брать с собой в синагогу трещотку). Желательно поэтому назначить вечернюю молитву и чтение Свитка на исходе Субботы на более позднее время. Если это не в вашей власти, можно принести все неоюходимое еще до начала Субботы.

Пуримские “полтинники”

Во времена Храма в месяце адар собирали деньги на общественные жертвы – по полшекеля с человека. В память об этом принято перед Пуримом давать на бедных или на общественные нужды по три монеты, которые в данной местности называются “половинами” (в России – полтинник). Дают по три монеты с каждого члена семьи, включая маленьких детей, а беременная женщина дает и за своего будущего ребенка. Отделение “полтинников для бедных” не освобождает от обязанности делать подарки бедным в Пурим.

Чтение Свитка Эстер

Все евреи, мужчины и женщины, те, кто знают иврит, и те, кто не знают его, должны в Пурим два раза – ночью и днем – слушать чтение Свитка Эстер, написанного чернилами на пергаменте по специальным правилам. Поскольку цель чтения Свитка – обнародование чуда, желательно читать Свиток в синагоге или в миньяне. Ради этого отрываются от всех дел, даже от изучения Торы.
Чтение Свитка вечером следует начинать не раньше выхода звезд. Читать Свиток должен взрослый мужчина (начиная с 13 лет, еврей).
Каждый должен прослушать весь Свиток от начала до конца, не пропуская ни слова; поэтому при чтении важно поддерживать тишину. Крайне желательно, чтобы каждый слушающий имел книгу с текстом Свитка или настоящий Свиток. Тот, кто не расслышал какое-нибудь слово, должен тихо (чтобы не мешать остальным) и быстро, чтобы догнать читающего, прочитать по тексту несколько слов, включая пропущенное, после чего продолжать следить за чтением.
После каждого упоминания имени Амана принято стучать и шуметь; однако не нужно затягивать шум, и следует быстро восстановить тишину, чтобы услышать последующее чтение. Принято четыре стиха из Свитка – 2:5, 8:15, 8:16, 10:3 – произносить вслух всем присутствующим, а читающий затем повторяет их. Для тех, кто не успевает прочесть сам, важнее услышать читающего, чем пытаться прочитать самому.
Читать Свиток днем можно начиная с восхода солнца, в крайнем случае с утренней зари. Порядок чтения такой же, за исключением того, что не читается благословение после чтения Свитка. В благословении       днем читающий и слушающие должны иметь в виду не только чтение Свитка, но и заповедь посылания угощений и заповедь праздничной трапезы.
Желательно, чтобы чтение Свитка слушали также и дети, но при этом нужно следить за ними, чтобы они не мешали слушающим. Мужчина, даже если он уже слушал чтение Свитка, может прочитать Свиток для тех, кто еще не слышал чтения, в том числе для женщин. Если читающий уже выполнил заповедь чтения Свитка, желательно, чтобы слушающие сказали благословение сами, но если они не могут, то читающий может сказать за них. Есть мнение, что женщинам лучше в благословении вместо слов             говорить слова           (не “читать мегилу”, а “слушать мегилу”).
Те, кто не могут слушать чтение Свитка в синагоге или в миньяне, должны прочесть Свиток самостоятельно, с благословением перед чтением, но не после него. В Свитке можно при этом пометить карандашом огласовку, если трудно читать неогласованный текст. Читать Свиток для себя можно сидя, только благословения нужно читать стоя. Если и этой возможности нет, стоит прочесть текст по книге без благословений; это не снимает обязанности чтения Свитка, если такая возможность все же представится.
Тот, кто в Пурим не будет иметь возможности слушать чтение Свитка, пусть прочитает его без благословений, когда сможет, начиная с 11 адара (за три дня до Пурима), а в крайнем случае – с начала месяца. При этом желательно читать Свиток в миньяне, так как иначе утрачивается аспект прославления чуда. Если в Пурим, однако, появится возможность чтения Свитка, следует ею воспользоваться (и благословить на чтение).

Угощение друзьям

В Пурим нужно посылать угощение друзьям-евреям. Одному человеку нужно послать не меньше двух блюд, но чем больше, тем лучше. Посылать следует еду или питье, пригодные для немедленного употребления. Посылать угощение следует днем. Мужчины должны посылать угощение мужчинам, а женщины – женщинам. Замужняя женщина также обязана посылать угощение; возможный способ – послать вместе с мужем другой супружеской паре. Посылание угощений следует по возможности осуществлять не непосредственно, а передавать через кого-нибудь, чтобы подчеркнуть тем самым единство всего народа.

Подарки бедным
Все евреи, мужчины и женщины, обязаны в Пурим дать по подарку по крайней мере двум бедным. Муж может выполнить эту заповедь за жену. Можно дать деньги габаю (сборщику подаяния бедным), который разделит деньги между бедными; в этом случае габай не может использовать эти деньги ни для каких других общественных нужд. Подарки бедным следует давать днем. Подарки можно давать едой или деньгами; их основная цель – дать бедным возможность устроить трапезу Пурима. Если в Пурим еврей просит подаяние, дают, не разбираясь в том, действительно ли он нуждается. Если не находится бедного, чтобы дать ему подарок, то можно отложить деньги и отдать их при ближайшем случае.
При ограниченных средствах предпочтительней дать больше подарков бедным, чем послать угощений друзьям или устроить пышный пир.

Праздничная трапеза

Пурим принято есть вкусно и много. Каждый должен устроить праздничную трапезу, которую нужно начать в Пурим днем, т.е. до захода солнца (а продолжать можно и дальше); можно устроить трапезу и вечером в Пурим (и так обычно и делают), но это не является обязательным. Если Пурим приходится на пятницу, то следует сделать трапезу пораньше, чтобы было время подготовиться к Субботе. Если, однако, трапеза началась незадолго до захода солнца, то ее можно продолжать, а когда настанет время делать Кидуш, следует унести или прикрыть скатертью еду на столе, прочесть Кидуш и продолжать трапезу, которая теперь уже будет Субботней.
В Пурим принято пить алкогольные напитки и опьянеть так, чтобы не различать между “проклят Аман” и “благословен Мордехай” (но не до потери человеческого достоинства!). Тот, кому трудно пить много вина, может выпить несколько больше обычного и поспать после этого, поскольку спящий тоже не различает между “проклят Аман” и “благословен Мордехай”.

Молитва в Пурим

В Пурим читают вставку в Шмоне эсре и в молитве после еды; но если забыл сказать вставку, повторять молитву не нужно. Вечером после чтения Свитка читают. Между чтением утренней молитвы и чтением Свитка в синагоге читают Тору. 14 и 15 адара, а в високосный год – 14 и 15 числа обоих месяцев адар не читается Таханун.

Законы поста.

1. 9-го Ава запрещены пять вещей: еда и питье, умывание, умащение, “ношение сандалий” (любой кожаной обуви) и супружеская близость.

2. Все эти запреты распространяются на полные сутки — и на ночь, и на день. Поэтому мы заканчиваем есть еще до наступления 9-го Ава и не едим в сумерки на исходе этого дня.

3. Обязанность поститься 9-го Ава распространяется на всех — даже на беременных и кормящих женщин. Однако больным людям разрешается есть в этот день даже если пост не несет в себе непосредственной опасности, угрожающей их здоровью. При этом они не должны есть досыта или изысканные блюда, но лишь самые простые в количестве, необходимом для их здоровья.

4. Если 9-е Ава приходится на воскресенье, больной (который в этот день не постится), прежде чем приступить к еде, должен совершить Гавдалу (хотя все остальные в таком случае делают Гавдалу лишь по завершению поста).

5. 9-го Ава запрещается полоскать рот — как утром, так и днем, до окончания поста.

6. 9-го Ава запрещается умываться как горячей, так и холодной водой. Запрещается даже погружать в воду палец. Однако этот запрет относится лишь к умыванию, совершаемому ради удовольствия. В то же время разрешается умывать руки (или иные части тела) для того, чтобы смыть попавшую на них грязь. Разрешается также вымыть руки утром, пробудившись от сна, как и во все другие дни. Однако 9-го Ава мы умываем руки не целиком (всю кисть), а лишь пальцы — до суставов, а затем чуть влажными (но не мокрыми) руками проводим по векам — этим завершается утреннее умывание. Однако если глаза были грязными, разрешается вымыть их, как в обычные дни.

7. Запрет на “ношение сандалий” относится только к кожаной обуви. Разрешается носить деревянную или резиновую обувь, однако не в том случае, если она покрыта кожей или имеет кожаные подметки. Тот, кому необходимо пройти по месту, изобилующему колючками, или же (вне пределов Эрец Исраэль) по улице, где живут неевреи (среди которых не принято носить суррогатную обувь), может надеть кожаную обувь, но только непосредственно перед тем, как войти в упомянутое место — а затем он должен снять ее.

8. Разрешается мыть и умащать маленького ребенка — так же как во все остальные дни года.

9. Все запреты, относящиеся к 9-му Ава, распространяются на промежуток времени между заходом солнца 8-го Ава и исходом 9-го Ава на следующий день.

10. 9-го Ава запрещается приветствовать знакомых, даже обращаться к ним со словами: “Доброе утро”. Однако если знакомый обращается к нам с приветствием, мы обязаны ответить ему (правда, тихим голосом), чтобы он не проникнулся к нам неприязнью. 9-го Ава запрещается посылать кому-либо подарки.

11. Согласно общепринятому обычаю, 9-го Ава стараются не совершать никакой работы, кроме неотложной, ибо работа отвлекает человека от траура. Этот фактический запрет относится к ночи 9-го Ава и утру этого дня — вплоть до полудня. Он не распространяется на конец дня, однако все же предпочтительно воздерживаться от работы до конца поста — дабы ничто не отвлекало человека от траурных мыслей.

12. Ночью 9-го Ава и утром (до полудня) принято сидеть на земле или на низком табурете (высотой не более трех тефахов).

13. Следует воздерживаться от посещения публичных мест, людных улиц и рынков, чтобы не вступать в ненужные разговоры, отвлекающие от траура, а также чтобы случайно не оказаться в веселой компании или вынужденным совершить веселящее или развлекающее действие.

14. Существует обычай спать 9-го Ава не на кровати, а на матраце, разложенном прямо на полу. В любом случае, даже тот, кто спит на кровати, должен внести в ее устройство какие-либо изменения. Например, тот, кто обычно подкладывает под голову две подушки, должен в эту ночь удовольствоваться одной. Существует обычай подкладывать камень под подушку или под матрац в память о гибели Храма.

15. Принято начинать готовить пищу на вечер (после завершения поста) лишь после полудня 9-го Ава.

16. 9-го Ава не вдыхают запах духов или пряностей, равно как и не курят прилюдно.

17. 9-го Ава не надевают нарядную одежду, даже если она не новая.

18. Всякий, кто ест 9-го Ава, не будучи освобожденным от поста согласно закону, не увидит восстановленный и радостный Иерусалим. В то же время каждый, кто скорбит об Иерусалиме, удостоится увидеть его восстановленным и радостным, как обещает пророк: “Возрадуетесь с ним радостью, все скорбящие о нем (Иерусалиме)”

Молитвы и Изучение Торы 9-го Ава.

1. Начиная с вечерней молитвы все сидят на полу или на низких скамейках. При свете свечей с траурным напевом читается книга пророка Йермияу, Книга Эйха “Плач Йеремии” с описанием ужасов и тоски разрушения Первого Храма.

2. Вслед за этим в вечерней молитве (а также на следующее утро) читаются траурные элегии Кинот.

3. Кинот читаются также и в утренней молитве Девятого Ава. Книга Кинот была составлена в Средние Века и посвящена не только катастрофам древности, но также страданиям еврейского народа в изгнании в средние века, и особенно гибели большинства еврейских общин Германии в период крестовых походов.Вторая тема Кинот – Иерусалим в период разрушений; ей посвящена знаменитая поэма р. Иеуды Алеви “Проси, Сион, за узников своих” После Кинот снова читают “плач Йеремии”.

4. 9-го Ава запрещается изучать Тору, потому что это радует сердце. Однако разрешается изучать главу Веэлу мегалхин (”Нижеперечисленные обривают…”) из Трактата Талмуда Моэд катан, обсуждающую законы траура и законы об отлученных, равно как и Мидраш Эйха, Книгу Эйха и относящиеся к ней комментарии, а также Книгу Ийова, ибо все эти тексты повествуют о печальных вещах. Кроме того, разрешается изучать главы из Книги Йирмеягу, в которых пророк упрекает еврейский народ за совершенные им прегрешения и предсказывает различные бедствия. Изучая их, следует пропускать фрагменты, в которых пророк утешает еврейский народ. Разрешается также изучать Мидраши из Трактата Гитин, рассказывающие о разрушении Храма.

(Pidyon HaBen)

Есть Мицва, которую можно выполнить только раз в жизни, да и то эта привилегия дается не всем. Это Мицва Пидьон Хабен – выкуп первенца.

Эта Мицва распространяется только на мальчиков-первенцев. Если в семье первой родилась девочка, то родители не могут делать Выкуп Первенца родившемуся вслед за ней мальчику. И даже если первым родился мальчик родители также не могут выполнить эту Мицву, если отец или родители жены принадлежат к Когенам или Леви.

Именно потому, что эта мицва редкая, многие не знают о ней ничего или знают слишком мало. Тем не менее, как и все остальные Мицвы Торы, она является очень важной и значительной.

Рассмотрим в чем состоит эта уникальная Мицва, каковы ее исторические корни, как она выполняется, чему учит и какое отношение имеет ко всем нам, невзирая на то, первенцы мы или нет, сыновья или дочери, Когены, Левиты или просто Израэлиты.

Исторические корни

Когда десять казней обрушились на Египет, в середине ночи 15-го Нисана, и все первенцы египтян – от наследника трона до сына служанки (даже перворожденные домашнего скота) – внезапно погибли, в точном соответствии с предупреждением, которое передал от имени Б-га Моше, первенцы евреев были спасены (Исход 11:4-7, 12:12-13). Тогда Б-г постановил посвящать ему первенцев среди детей Израиля (людей, а также животных). Первый приплод овец и крупного рогатого скота должен быть принесен Б-гу; первый приплод ослов может быть искуплен ягненком, который заменяет жертву. Однако мальчик-первенец может быть выкуплен только деньгами, и деньги вручаются Когену (Исход 13:1-16).

Церемония Выкупа Первенца

Мицва Пидьон ХаБен требует, чтобы выкуп первенца состоялся через 30 дней после рождения, то есть на 31-й день. Если этот день приходится на Субботу или или Йом Тов, то церемония переносится на следующий день.

Выкуп делает отец, когда дает Когену пять шекелей (Числа 1&15). Это делается во время специальной праздничной трапезы, подготовленной для этого случая. После того, как все помоют руки, Когену дается честь сказать Хамоци (благословение на хлеб). После этого вносят первенца, и отец, держа его в руках, говорит Когену:

«Моя жена из Израэлитов принесла мне этого первенца».

Коген спрашивает его: «Что бы ты предпочел, своего первородного сына или пять шекелей, которые ты обязан дать мне для выкупа твоего первенца?»

Отец отвечает «Я хочу моего первенца, и вот пять шекелей, которые требуются для выкупа».

Затем, после того, как отец отдает Когену деньги выкупа, он говорит следующее благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, который освятил нас Своими заповедями и заповедовал нам Выкупать сына». За этим следует благословение Шехехияну. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, даровавший нам жизнь, питающий нас и дающий нам дожить до этого дня».

После этого Коген читает благословение над вином

(Если вина нет, то Выкуп делается перед едой и Коген читает благословение над другим напитком).

Гости желают счастливым родителям Мазал Тов, Идише Нахес и продолжают праздничную трапезу.

Чему вас учит Пидьон ХаБен

Выкуп первенца напоминает нам, прежде всего, о великом Спасении нашего народа из египетского рабства, когда Б-г послал Моше Рабейну к фараону со следующей вестью: Так говорит Б-п «Израиль – мой сын, мой первенец. Говорю тебе – Отпусти народ мой! А если откажешься, берегись, я убью твоих сыновей, твоих первенцев!» (Исход 422-23).

Сама церемония Пидьон ХаБен наполнена глубоким смыслом. Можно спросить: Если Пидьон ХаБен – заповедь Торы, которую евреи обязаны выполнять так же, как другие Мицвы, почему Коген должен спросить отца «Что ты предпочитаешь – своего сына или пять шекелей?» У отца в этом случае нет выбора; он обязан, согласно Торе, выкупить своего первенца. Кроме того, какой отец предпочтет пять шекелей своему первенцу?

Совершенно очевидно, что ни вопрос, ни ответ не означают, что у отца действительно есть выбор: выкупить или не выкупить. Однако это не пустые слова. Они заставляют отца и всех присутствующих глубоко задуматься о ценной Святой Мицве и ее практическом уроке.

Вот некоторые мысли о значении и смысле Пидьон ХаБен, которые мы тщательно отобрали из наших священных источников.

В Сефер ХаХинух одно из важнейших учений Мицвы объясняется следующим образом. В своей безграничной любви Б-г дает евреям возможность и привилегию выполнять Мицву по отношению к тому, что дороже всего для человеческого существа, чтобы мы оценили Б-жьи благословения и всегда помнили, что все, чем мы обладаем, дано нам Его любовью и добротой. Поэтому первые плоды деревьев и полей посвящаются Б-гу и должны быть принесены в Бейс ХаМикдош и переданы Когену. Они называются Биккурим – первые плоды. Есть целый ряд Мицв, попадающих под эту категорию, такие как Омер (первый урожай овса) на Песах, Два Хлеба (от первого урожая пшеницы) на Шавуот, первые фрукты во время Праздника Урожая (Суккот). (Первые две -Омер и Две буханки были жертвами за весь народ). Когда еврей крестьянин собирает урожай с полей, он должен отложить определенную порцию Терума, которую нужно затем отдать Когену (помимо других частей для Левитов и бедных). Мы можем легко представить себе радость фермера или садовода, когда он видит результаты своего труда в первых собранных плодах, и как ему хочется попробовать их. Но Тора говорит, Нет, пока ты не посвятишь первые плоды Б-гу, ты не можешь наслаждаться ими! На крестьянина сильно действует то, что несмотря на свой тяжелый труд и старание, всем, что он имеет он обязан Б-гу, ибо, если бы не Он, весь его труд был бы напрасным. Точно так же и в случае рождения первого сына он должен быть посвящен Б-гу. Мицва Пидьон ХаБен предназначена для того, чтобы принести нашу величайшую благодарность Б-гу за всю его любовь и доброту к нашему народу, который Б-г называет Своими детьми (Второзаконие 14:1) с того самого момента, как он дал нам Свою Тору и Мицвот у горы Синай. Это напоминает также всем родителям об их обязанности воспитывать детей согласно Воле Б-га, то есть по законам Торы и Мицвот.

www.chassidus.ru